I TARGUMIM
Con il termine targum [leggi targùm] (pl. targumim [leggi targumìm]), ovvero traduzione in aramaico, si indica la versione in lingua aramaica della Bibbia ebraica.
Ma che cos'è un realmente un "targum"?
Il termine targum ha il semplice significato di "traduzione", e il suo vero senso non sta ad indicare una vera e propria traduzione, ma delle "versioni parafrasate" dei testi sacri composte in lingua aramaica.
Il targum però non si sostituisce mai al testo ispirato, ma volutamente vuol essere una risonanza suscitata dalla Parola ispirata.
È attestato che, secondo una tradizione rabbinica, la Sacra Scrittura è di per sé intraducibile. Viene affermato che non è possibile trasferire in un'altra lingua l'infinita potenza e la virtù creatrice della Parola pronunciata dalla stessa bocca di Dio. Esistono al riguardo delle regole curiose come queste: "È proibito al traduttore di tradurre guardando il Libro della Legge, perché non si dica che il targum è scritto nella Legge".
E ancora: "Chi traduce un versetto della Scrittura così com'è, è un mentitore".
In conseguenza a questo, è sempre stato obbligatorio per l'Ebreo imparare la lingua originale della Scrittura prima di accedere alla Torah.
L'unica possibilità per chi non conosceva la lingua della Scrittura, era di prendere contatto con Essa attraverso i targum, i quali, pur evitando ogni traduzione letterale, comunque rendevano possibile una buona comprensione del Testo.
Dopo la "Cattività Babilonese" una volta liberati dall'esilio babilonese, gli Ebrei fecero ritorno in Palestina (539 a.C.). La lingua della Palestina era diventata l'aramaico (idioma semitico scritto dai giudei con gli stessi caratteri dell'alfabeto ebraico). Il popolo ebraico abbandonò progressivamente l'ebraico a favore dell'aramaico come lingua parlata. Ma la preghiera e la lettura della Bibbia dovevano comunque essere espresse in ebraico, che rimaneva la lingua sacra degli Ebrei.
Il problema fu risolto, in alcune sinagoghe, con un compromesso: si leggeva un brano in ebraico seguito dalla traduzione in aramaico letta dall'interprete. Col tempo si fece sempre più pressante l'esigenza di tradurre i testi della Bibbia in aramaico, soprattutto per uso privato.
A partire dal II secolo a.C. si svilupparono così i Targumim, ovvero le traduzioni (parafrasate) in lingua aramaica della Bibbia ebraica.
Ma che cos'è un realmente un "targum"?
Il termine targum ha il semplice significato di "traduzione", e il suo vero senso non sta ad indicare una vera e propria traduzione, ma delle "versioni parafrasate" dei testi sacri composte in lingua aramaica.
Il targum però non si sostituisce mai al testo ispirato, ma volutamente vuol essere una risonanza suscitata dalla Parola ispirata.
È attestato che, secondo una tradizione rabbinica, la Sacra Scrittura è di per sé intraducibile. Viene affermato che non è possibile trasferire in un'altra lingua l'infinita potenza e la virtù creatrice della Parola pronunciata dalla stessa bocca di Dio. Esistono al riguardo delle regole curiose come queste: "È proibito al traduttore di tradurre guardando il Libro della Legge, perché non si dica che il targum è scritto nella Legge".
E ancora: "Chi traduce un versetto della Scrittura così com'è, è un mentitore".
In conseguenza a questo, è sempre stato obbligatorio per l'Ebreo imparare la lingua originale della Scrittura prima di accedere alla Torah.
L'unica possibilità per chi non conosceva la lingua della Scrittura, era di prendere contatto con Essa attraverso i targum, i quali, pur evitando ogni traduzione letterale, comunque rendevano possibile una buona comprensione del Testo.
Dopo la "Cattività Babilonese" una volta liberati dall'esilio babilonese, gli Ebrei fecero ritorno in Palestina (539 a.C.). La lingua della Palestina era diventata l'aramaico (idioma semitico scritto dai giudei con gli stessi caratteri dell'alfabeto ebraico). Il popolo ebraico abbandonò progressivamente l'ebraico a favore dell'aramaico come lingua parlata. Ma la preghiera e la lettura della Bibbia dovevano comunque essere espresse in ebraico, che rimaneva la lingua sacra degli Ebrei.
Il problema fu risolto, in alcune sinagoghe, con un compromesso: si leggeva un brano in ebraico seguito dalla traduzione in aramaico letta dall'interprete. Col tempo si fece sempre più pressante l'esigenza di tradurre i testi della Bibbia in aramaico, soprattutto per uso privato.
A partire dal II secolo a.C. si svilupparono così i Targumim, ovvero le traduzioni (parafrasate) in lingua aramaica della Bibbia ebraica.
I TARGUMIM ARAMAICI
I Targumim aramaici
Ed Cook, Ph.D.
Presentazione dei Targumim
La parola "Targum" si riferisce alle traduzioni della Bibbia in aramaico ebraico. Nel periodo post-esilico, l'aramaico ha cominciato ad essere ampiamente parlato nella comunità ebraica a fianco della lingua ebraica. Alla fine l'aramaico ha sostituito l'ebraico per la maggior parte degli scopi, e la Bibbia stessa richiese la traduzione nella lingua più ampiamente familiare e popolare. Così è nato il Targum. La Mishnah, la codificazione della tradizione orale ebraica, si crearono regole dettagliate per il Turgeman (dall'aramaico targ'amàn = traduttore), la voce recitante del Targum, per fare il servizio nella sinagoga.
I primi targumim noti sono testi trovati tra i Rotoli del Mar Morto, in particolare l'impiego del Targum della Grotta 11, anche se questi documenti sono stati probabilmente non utilizzati nel culto. I Targumim che sono stati utilizzati nel giudaismo rabbinico sono i seguenti:
Targum di Onkelos : attribuito dalla tradizione al proselito Onkelos, questa traduzione, che riguarda la Torah o Pentateuco, è considerato il più antico ed è il più usato di tutti i Targumim ebraici. E' molto probabilmente originario della Palestina, nei primi secoli d.C., ma è stato trasmesso e pubblicato in Oriente, tra gli ebrei di Babilonia. Nel Talmud babilonese è indicato come "il nostro Targum".
Targum di Jonathan : Come per Onkelos, alcune tradizioni attribuiscono questo Targum a Jonathan ben Uzziel, un allievo di Hillel, e, come Onkelos, probabilmente nato in Palestina nel primo secolo d.C. Il Targum di Jonathan contiene traduzioni dei profeti anteriori (Giosuè, Giudici, 1-2 Samuele, 1-2 Re) e di questi ultimi Profeti (Isaia, Geremia, Ezechiele e Dodici Profeti Minori).
I Targumim palestinesi : mentre Onkelos e Jonathan sono stati utilizzati principalmente in Oriente, un Targum tipicamente palestinese, che riguarda solo la Torah, è stato composto e utilizzato in Occidente. Le due versioni complete dei Targumim palestinesi che sopravvivono sono il Targum Neofiti , un codice completo che è stato scoperto solo nel 1956 nella Biblioteca Apostolica Vaticana; e Targum Pseudo-Jonathan , che è ancora esistente in un solo manoscritto del British Museum. (Questo Targum è conosciuto come "Pseudo-Jonathan," perché un'abbreviazione comune per esso nel periodo medievale era - TY, per Targum Yerushalmi, o Targum di Gerusalemme - è stato erroneamente letto come "Targum Yonatan.") Sopravvivono versioni incomplete del Targum palestinese, noti come il Frammento del Targum e altre testimonianze frammentarie sono state scoperte nella Geniza del Cairo.
Targumim agli scritti : Tra gli ultimi dei Targumim rabbinici ci sono quelli degli Scritti, la terza parte. Il Targum di Giobbe , Targum dei Salmi , ed il Targum di Cronache sono tutti simili nel linguaggio al Targum Pseudo-Jonathan . I Targumim delle cinque Megilloth (Rotoli delle Festività) - Ruth, Ester, Cantico dei Cantici, Lamentazioni, e Qoelet (Ecclesiaste) - contengono tutti lunghe aggiunte interpretative. Il Targum dei Proverbi potrebbe essere l'ultimo di tutti; parti di esso sono state copiate dalla traduzione dei Proverbi trovato nella Pescitta siriaca. Non ci sono Targumim di Esdra, Neemia, o Daniele.
La lingua dei Targumim
I Targumim di Onkelos e Jonathan sono scritti in un aramaico letterario classico, che sarebbe stato ampiamente compreso in tutto il Medio Oriente, mentre il Targum palestinese è stato scritto in ebraico volgare della Terra Santa. I Targumim più tardi, vale a dire, Targum Pseudo-Jonathan e gli altri scritti Targumici, sono stati scritti nel tardo ebraico aramaico letterario, che contiene elementi provenienti da vari differenti dialetti.
L'importanza del Targumim
I targumim sono importanti per biblisti per diversi motivi. Essi sono una testimonianza del testo ebraico della Bibbia come esisteva nei primi secoli CE, e riferimenti ad essi sono frequenti nell'apparato della Biblia Hebraica. Dal momento che era caratteristico del loro metodo a volte di aggiungere materiale interpretativo o folcloristico alla traduzione o di parafrasare, molti dei Targumim conservano preziose informazioni di teologia ebraica, pratica, e l'interpretazione della Scrittura dei primi secoli dell'era cristiana. Per i linguisti, i Targumim servono come una fonte importante per i dialetti aramaici.
Vedi originale: http://www.accordancebible.com/buzz/articles/targ.php
Ed Cook, Ph.D.
Presentazione dei Targumim
La parola "Targum" si riferisce alle traduzioni della Bibbia in aramaico ebraico. Nel periodo post-esilico, l'aramaico ha cominciato ad essere ampiamente parlato nella comunità ebraica a fianco della lingua ebraica. Alla fine l'aramaico ha sostituito l'ebraico per la maggior parte degli scopi, e la Bibbia stessa richiese la traduzione nella lingua più ampiamente familiare e popolare. Così è nato il Targum. La Mishnah, la codificazione della tradizione orale ebraica, si crearono regole dettagliate per il Turgeman (dall'aramaico targ'amàn = traduttore), la voce recitante del Targum, per fare il servizio nella sinagoga.
I primi targumim noti sono testi trovati tra i Rotoli del Mar Morto, in particolare l'impiego del Targum della Grotta 11, anche se questi documenti sono stati probabilmente non utilizzati nel culto. I Targumim che sono stati utilizzati nel giudaismo rabbinico sono i seguenti:
Targum di Onkelos : attribuito dalla tradizione al proselito Onkelos, questa traduzione, che riguarda la Torah o Pentateuco, è considerato il più antico ed è il più usato di tutti i Targumim ebraici. E' molto probabilmente originario della Palestina, nei primi secoli d.C., ma è stato trasmesso e pubblicato in Oriente, tra gli ebrei di Babilonia. Nel Talmud babilonese è indicato come "il nostro Targum".
Targum di Jonathan : Come per Onkelos, alcune tradizioni attribuiscono questo Targum a Jonathan ben Uzziel, un allievo di Hillel, e, come Onkelos, probabilmente nato in Palestina nel primo secolo d.C. Il Targum di Jonathan contiene traduzioni dei profeti anteriori (Giosuè, Giudici, 1-2 Samuele, 1-2 Re) e di questi ultimi Profeti (Isaia, Geremia, Ezechiele e Dodici Profeti Minori).
I Targumim palestinesi : mentre Onkelos e Jonathan sono stati utilizzati principalmente in Oriente, un Targum tipicamente palestinese, che riguarda solo la Torah, è stato composto e utilizzato in Occidente. Le due versioni complete dei Targumim palestinesi che sopravvivono sono il Targum Neofiti , un codice completo che è stato scoperto solo nel 1956 nella Biblioteca Apostolica Vaticana; e Targum Pseudo-Jonathan , che è ancora esistente in un solo manoscritto del British Museum. (Questo Targum è conosciuto come "Pseudo-Jonathan," perché un'abbreviazione comune per esso nel periodo medievale era - TY, per Targum Yerushalmi, o Targum di Gerusalemme - è stato erroneamente letto come "Targum Yonatan.") Sopravvivono versioni incomplete del Targum palestinese, noti come il Frammento del Targum e altre testimonianze frammentarie sono state scoperte nella Geniza del Cairo.
Targumim agli scritti : Tra gli ultimi dei Targumim rabbinici ci sono quelli degli Scritti, la terza parte. Il Targum di Giobbe , Targum dei Salmi , ed il Targum di Cronache sono tutti simili nel linguaggio al Targum Pseudo-Jonathan . I Targumim delle cinque Megilloth (Rotoli delle Festività) - Ruth, Ester, Cantico dei Cantici, Lamentazioni, e Qoelet (Ecclesiaste) - contengono tutti lunghe aggiunte interpretative. Il Targum dei Proverbi potrebbe essere l'ultimo di tutti; parti di esso sono state copiate dalla traduzione dei Proverbi trovato nella Pescitta siriaca. Non ci sono Targumim di Esdra, Neemia, o Daniele.
La lingua dei Targumim
I Targumim di Onkelos e Jonathan sono scritti in un aramaico letterario classico, che sarebbe stato ampiamente compreso in tutto il Medio Oriente, mentre il Targum palestinese è stato scritto in ebraico volgare della Terra Santa. I Targumim più tardi, vale a dire, Targum Pseudo-Jonathan e gli altri scritti Targumici, sono stati scritti nel tardo ebraico aramaico letterario, che contiene elementi provenienti da vari differenti dialetti.
L'importanza del Targumim
I targumim sono importanti per biblisti per diversi motivi. Essi sono una testimonianza del testo ebraico della Bibbia come esisteva nei primi secoli CE, e riferimenti ad essi sono frequenti nell'apparato della Biblia Hebraica. Dal momento che era caratteristico del loro metodo a volte di aggiungere materiale interpretativo o folcloristico alla traduzione o di parafrasare, molti dei Targumim conservano preziose informazioni di teologia ebraica, pratica, e l'interpretazione della Scrittura dei primi secoli dell'era cristiana. Per i linguisti, i Targumim servono come una fonte importante per i dialetti aramaici.
Vedi originale: http://www.accordancebible.com/buzz/articles/targ.php
Il Targum Pseudo-Jonathan è un Targum (traduzione) occidentale della Torah (Pentateuco) proveniente dalla terra di Israele (in contrasto con la parte orientale babilonese Targum di Onkelos ). Il suo titolo corretto era originariamente Targum Yerushalmi (Targum di Gerusalemme), con il quale era conosciuto in epoca medievale. Ma a causa di un errore di stampa è stato successivamente identificato come Targum di Jonathan, in riferimento a Jonathan ben Uzziel . Alcune edizioni del Pentateuco continuano a chiamarlo Targum di Jonathan fino ad oggi. La maggior parte degli studiosi si riferiscono al testo come Targum Pseudo-Jonathan, o con l'acronimo TPsJ .
Il Talmud riferisce che Yonatan ben Uzziel, allievo di Hillel, fece una traduzione in aramaico dei Profeti (Megillà 3a). Non fa alcuna menzione di una qualsiasi traduzione della Torah fatta da lui. Quindi, tutti gli studiosi concordano sul fatto che questo Targum non è dovuto a Yonatan ben Uzziel. Infatti, de Rossi (16° secolo) riferisce di aver visto due Targumim completi della Torah molto simili, uno chiamato Targum Yonatan Ben Uzziel e l'altro chiamato Targum Yerushalmi. Una spiegazione standard è che il titolo originale di questo lavoro era Targum Yerushalmi, che è stato abbreviato in ת"י (TY), e queste iniziali sono state poi erroneamente ampliate in Targum Yonathan che fu poi ulteriormente ed erroneamente ampliato in Targum Yonatan ben Uzziel. Per queste ragioni, gli studiosi lo chiamano "Targum Pseudo-Jonathan".
Il primo di questi manoscritti citati da de Rossi si pensa sia stata la base della prima stampa a Venezia (1591), dove il titolo errato di Targum Yonatan ben Uzziel viene utilizzato. Il secondo manoscritto - l'unico noto ancora esistente - è nel British Museum ed è stato pubblicato dalla Ginsburger nel 1903.
Questo Targum è più di una semplice traduzione. Esso comprende molto materiale aggadico raccolto da varie fonti la più tarda il Midrash Rabbah, nonché il materiale precedente dal Talmud. Quindi si tratta di una combinazione di un commento e traduzione. Nelle porzioni in cui è pura traslazione, spesso concorda con il Targum di Onkelos.
La data della sua composizione è contestata.
L'opinione della maggioranza, sulla base di molte prove interne, è che non è possibile datarlo prima della conquista araba del Medio Oriente, nonostante che incorpori qualche materiale più antico. Ad esempio, la moglie di Ismaele è chiamata con il leggendario nome arabo Fatimah.
Gottlieb colloca il tempo della composizione verso la fine del 8° secolo.
D'altra parte, dal momento che i Gheonim non hanno familiarità con esso, e Rashi non ne parla, Rieder colloca la composizione qualche tempo dopo Rashi, forse durante il periodo delle crociate .
In ogni caso, non può essere stato composto più tardi degli inizi del 14° secolo, come viene ripetutamente riportato dal rabbino Menahem Recanati (1250-1310) nel suo Perush 'Al ha-Torà.
Una recente analisi di Beverly Mortensen fa risalire il Targum Pseudo-Jonathan al IV secolo e lo considera un manuale per i kohanim.
Originale in inglese su: wikipedia.org/wiki/Targum_Pseudo-Jonathan
Il Talmud riferisce che Yonatan ben Uzziel, allievo di Hillel, fece una traduzione in aramaico dei Profeti (Megillà 3a). Non fa alcuna menzione di una qualsiasi traduzione della Torah fatta da lui. Quindi, tutti gli studiosi concordano sul fatto che questo Targum non è dovuto a Yonatan ben Uzziel. Infatti, de Rossi (16° secolo) riferisce di aver visto due Targumim completi della Torah molto simili, uno chiamato Targum Yonatan Ben Uzziel e l'altro chiamato Targum Yerushalmi. Una spiegazione standard è che il titolo originale di questo lavoro era Targum Yerushalmi, che è stato abbreviato in ת"י (TY), e queste iniziali sono state poi erroneamente ampliate in Targum Yonathan che fu poi ulteriormente ed erroneamente ampliato in Targum Yonatan ben Uzziel. Per queste ragioni, gli studiosi lo chiamano "Targum Pseudo-Jonathan".
Il primo di questi manoscritti citati da de Rossi si pensa sia stata la base della prima stampa a Venezia (1591), dove il titolo errato di Targum Yonatan ben Uzziel viene utilizzato. Il secondo manoscritto - l'unico noto ancora esistente - è nel British Museum ed è stato pubblicato dalla Ginsburger nel 1903.
Questo Targum è più di una semplice traduzione. Esso comprende molto materiale aggadico raccolto da varie fonti la più tarda il Midrash Rabbah, nonché il materiale precedente dal Talmud. Quindi si tratta di una combinazione di un commento e traduzione. Nelle porzioni in cui è pura traslazione, spesso concorda con il Targum di Onkelos.
La data della sua composizione è contestata.
L'opinione della maggioranza, sulla base di molte prove interne, è che non è possibile datarlo prima della conquista araba del Medio Oriente, nonostante che incorpori qualche materiale più antico. Ad esempio, la moglie di Ismaele è chiamata con il leggendario nome arabo Fatimah.
Gottlieb colloca il tempo della composizione verso la fine del 8° secolo.
D'altra parte, dal momento che i Gheonim non hanno familiarità con esso, e Rashi non ne parla, Rieder colloca la composizione qualche tempo dopo Rashi, forse durante il periodo delle crociate .
In ogni caso, non può essere stato composto più tardi degli inizi del 14° secolo, come viene ripetutamente riportato dal rabbino Menahem Recanati (1250-1310) nel suo Perush 'Al ha-Torà.
Una recente analisi di Beverly Mortensen fa risalire il Targum Pseudo-Jonathan al IV secolo e lo considera un manuale per i kohanim.
Originale in inglese su: wikipedia.org/wiki/Targum_Pseudo-Jonathan
Per consultare il testo aramaico dei vari Targum clicca QUI
accederai al sito dell'HEBREW UNION COLLEGE JEWISH ISTITUTE OF RELIGION
Benvenuto al COMPLETO PROGETTO DEL LESSICO ARAMAICO
Il CAL è una piattaforma di testo dei testi aramaici in tutti i dialetti fin dall'inizio (IX secolo a.e.v.) attraverso il XIII secolo CE, attualmente con un database di circa 3 milioni di parole lessicalmente analizzate, inoltre associato ad un insieme di strumenti elettronici per l'analisi e la manipolazione i dati, il cui obiettivo finale è la creazione di un lessico completo della lingua. E' UN WORK IN PROGRESS, non un dizionario completato. Di conseguenza, eventuali citazioni per scopi accademici dovrebbero includere la data in cui il dato è stato rilevato.
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Noi nella ricerca giudeo-cristiana non siamo studiosi o uomini letterati. Tutto su questo sito è solo il prodotto di persone comuni alla ricerca, che hanno trovato il loro compimento nella Parola. Speriamo che ciò che abbiamo raccolto contribuisca a promuovere una migliore comprensione della Bibbia. Tutto il materiale qui riportato è stato tratto da varie fonti di riferimento, incluso lo spesso ignorato ma vasto deposito di informazioni contenute principalmente nelle fonti ebraiche. Ti chiediamo di unirti a noi nei nostri studi e speriamo di trovare che sia stato tempo ben speso.
CARATTERISTICHE PECULIARI DELLA TRADUZIONE TARGUMICA
Abbiamo visto lo stretto rapporto esistente tra Targûm e Midraš, ma le due realtà non vanno confuse. Infatti il testo targumico resta sempre una “traduzione” e non è un commentario; è proprio questo il carattere che lo distingue dai midrašîm. Entrando poi nel merito delle caratteristiche specifiche della traduzione targumica, si tocca anche la questione dell’esistenza di una specifica ermeneutica targumica. Il grande studioso dei targûmîm, R. Le Déaut, ha indicato sei tratti tipici del Targûm: «traduzione connessa con la liturgia sinagogale, traduzione di carattere popolare, traduzione che deve essere compresa immediatamente, traduzione di un libro sacro, traduzione della Bibbia considerata come un’unità, traduzione che intende attualizzare la Bibbia» (citazione da M. Pérez Fernández, «La letteratura rabbinica», in G. Aranda Pérez - F. García Martínez - M. Pérez Fernández, La letteratura giudaica intertestamentaria, Edizione italiana a cura di D. Maggiorotti (= ISB 9), Brescia, Paideia Editrice, 1998, 486).
Sostando ora sul carattere popolare della traduzione targumica, si può notare come il meturgeman non comunichi al proprio uditorio il percorso esegetico che gli consente di pervenire ad una determinata alla traduzione. L’esegesi sta dietro la traduzione offerta, ma non è dunque esplicitata nel suo percorso midrashico.
Forniamo qui un esempio, quale illustrazione di questa scelta proforistica, traendolo dallo studio di M. Pérez Fernández: «Num 11,2 dice: “Il popolo gridò a Mosè affinché intercedesse per loro”. L’integrazione consiste in una precisazione teologica che viene fornita al pubblico sinagogale come interpretazione ovvia. Dietro a questa integrazione vi è tuttavia un’interessantissima discussione tra i rabbi sull’esattezza e opportunità dell’espressione biblica (“il popolo gridò a Mosè”), che potrebbe far pensare che il popolo credesse che Mosè era Dio. In Sifre Num. 86,1 la discussione si svolge come segue: “Il popolo gridò a Mosè (Num 11,2). Mosè poteva forse aiutarli? Non sarebbe stato più corretto dire: “Il popolo gridò al Signore”? Allora cosa intende dire il testo: “Il popolo gridò a Mosè”? R. Simeon era solito raccontare una parabola. A chi assomiglia questo? A un re in carne ed ossa che si adirò contro il figlio; il figlio si recò da un amico del re e gli disse: “Esci e intercedi per me davanti a mio padre”. Così allo stesso modo gli israeliti si recarono presso Mosè per chiedergli: “Intercedi per noi davanti all’Onnipotente”» (M. Pérez Fernández, «La letteratura rabbinica», op. cit., 486).
Il fatto poi che si traduca un testo sacro, porta a trasformare frasi poco convenienti, a mitigare espressioni ardite, ad introdurre frequentemente il passivo teologico, a rendere astratte alcune espressioni riferite a Dio e comportanti organi corporei (come, ad es., ‘braccio’ o ‘mano’ vengono tradotte talora con ‘potere’...). Non sempre, però, il Targûm evita gli antropomorfismi, e non mostra una tendenza regolare ed uniforme, riflettendo in ciò il fatto che dietro ad esso vi sta una pluralità di traduttori con sensibilità diverse.
Per quanto poi riguarda la concezione della Bibbia come unità, vuol dire che si cerca di spiegare la Bibbia con la Bibbia, armonizzando le contraddizioni e colmando le lacune, servendosi di altri testi biblici e sorvolando invece distanze cronologiche e spaziali.
Infine l’aspetto più singolare è certamente comunque il procedimento di attualizzazione a cui la traduzione tende. Si pensi, ad esempio, a quanto avviene nel Targûm di Neophiti I su Gn 3,15. Questo versetto nel TM suona così: «Io porrò inimicizia tra te e la donna, tra la tua stirpe e la sua stirpe: questa ti schiaccerà la testa e tu le insidierai il calcagno». Il TM non ha significato messianico; la ‘stirpe’ di cui si parla è l’umanità e il termine usato è zerac (seme), che è al maschile; segue il dimostrativo hû’, che è anch’esso maschile, reso però dalla CEI con il femminile ‘questa’, in riferimento alla discendenza. Nei LXX il termine zerac viene reso con ‘spérma’, che è neutro, ma poi viene concordato con un autós, pronome personale maschile e singolare. Tutto ciò lascia trasparire una certa lettura messianica; la Vulgata giunge poi a tradurre il medesimo termine con ‘ipsa’ al femminile, introducendo un senso mariologico. Sul medesimo versetto il Targûm lavora in modo davvero caratteristico, intrecciando parenesi, dimensione escatologica e speranza messianica: «Io porrò inimicizia tra te e la donna, tra i tuoi figli e i suoi figli. E accadrà che quando i suoi figli osserveranno la legge e metteranno in atto i comandamenti, ti additeranno e ti schiacceranno il capo e ti uccideranno. Ma quando abbandoneranno i comandamenti della legge, tu li additerai e colpirai il loro calcagno e li renderai infermi. Soltanto dei suoi figli avrà cura, e di te, serpente, non si curerà, poiché essi saranno pronti a riconciliarsi nel calcagno (= cureranno il calcagno) nel giorno del re messia» (citato in M. Pérez Fernández, « La letteratura rabbinica », op. cit., 489).
I VARI TARGÛMÎM
I Targûmîm pervenutici si distinguono in due forme essenziali: la palestinese, più antica, e la babilonese, più recente e rappresentante una revisione dei precedenti testi palestinesi, operata a partire dal V sec. d. C.
IL TARGÛM PALESTINESE
Si designa con questo termine non una recensione unificata, bensì un complesso di tradizioni esegetiche che hanno come ambiente d’origine appunto la terra d’Israele.
Questo Targûm non ha mai avuto un’edizione ufficiale e quindi non ci è mai pervenuto in una forma testuale autorevole; infatti i manoscritti prevenutici presentano profonde differenze. Oggi il Targûm palestinese è conosciuto in due forme: una detta erroneamente dello Pseudo-Jônātān, indicato con la sigla TPs. Gnt. o meglio con la sigla TgJ, che in realtà andrebbe letta come Targûm Jerûšalmî I; l’altra forma è incompleta, frammentaria, e ci è conservata in varianti marginali presenti nel Targûm di ’Onqelôs (che è un Targûm babilonese); si tratta del cosiddetto Targûm Jerûšalmî II.
Questo Targûm, noto anche con la sigla Tg Fragm, conserva solo 800 versetti del Pentateuco. Per quanto riguarda il TgJ I, secondo un grande esperto della letteratura targumica sarebbe oggi il risultato di una revisione del Targûm di ’Onqelôs (sigla Tg Onk); per ricostruire l’antico Targûm palestinese sono particolarmente utili i frammenti della Geniza del Cairo. Il manoscritto di Neophyti I (sigla N), scoperto da Diez Macho nel 1956, all’interno della Biblioteca Vaticana, appare testimoniare il Targûm palestinese nella forma dei frammenti della Geniza del Cairo e il TgJ II.
IL TARGÛM BABILONESE
Il Targûm babilonese viene redatto a Babilonia ed ha i suoi testimoni più noti nel Targûm di ’Onqelôs, dedicato al Pentateuco, e nel Targûm di Jônātān per i Profeti. Il primo ha la sua redazione nel IV-V sec., mentre il secondo viene redatto nel VII sec. La redazione più tardiva non comporta necessariamente che i materiali presenti siano più recenti, in quanto il Targûm babilonese raccoglie molto spesso materiali più antichi, di origine palestinese.
Venendo al Targûm di ’Onqelôs, bisogna notare come sia stato munito della puntuazione masoretica e sia il frutto di una redazione accademica in lingua non vernacolare, ma letterariamente colta. Questo Targûm si impose progressivamente non solo nell’ambiente babilonese, ma anche in territorio palestinese, facendo cadere in disuso i precedenti Targûmîm.
Per il Targûm sui Profeti, detto Targûm di Jônātān, risulta meno letterale e più perifrastico rispetto a quello di ’Onqelôs; l’amore per la perifrasi è particolarmente evidente nei Profeti posteriori.
In sostanza, tra i due centri di Palestina e di Babilonia vi è stata un’osmosi profonda circa la produzione dei Targûmîm. Sembra infatti che una recensione dell’antico Targûm palestinese, comprendente la Tôrāh quanto i Profeti, sia stata portata a Babilonia prima della rovinosa fine della rivolta di Bar Kokhba, e quindi prima di una sua revisione galilaica. In Babilonia fu a sua volta profondamente revisionato per conformarlo meglio sia al testo ebraico che all’halakah del rabbinismo babilonese. Non si ebbe però una riscrittura del Targûm nell’aramaico babilonese: il Targûm rimase fondamentalmente nel suo “dialetto” originario.
Il movimento poi si inverte, quando i Targûmîm babilonesi ritornano all’ovest, affiancandosi nell’uso al Targûm palestinese ed esercitando su questo una profonda influenza, fino a sostituirlo.
Tratto da Bicudi.net