L'architettura dei Templi Israeliti
David A. Warburton
Articolo originale in lingua inglese sul sito:
https://www.academia.edu/7262420/Architecture_of_Israelite_Temples
1. Introduzione
L'AT attesta che a parte l'unico tempio dedicato a Yahweh a Gerusalemme, c'erano altre strutture dedicate ad altri dei in Israele. Finora, la discussione sull'architettura sacra del periodo israelita si è generalmente
concentrata sul tempio di Gerusalemme ed ha separato questa domanda dall’architettura nota dagli scavi archeologici in Terra Santa.
A parte alcune possibili strutture di culto che sono state finora viste come rappresentazione di una continuità con l'età del bronzo, si presume che lì non i fossero templi urbani nella prima età del ferro della Palestina, e Weippert (1988: 447) rileva il contrasto con l'età del bronzo. Per la successiva età del ferro, lei nota la discrepanza tra il fatto che l'AT, i ritrovamenti epigrafici e archeologici di piccoli reperti alludono a dei e santuari, ma deve ribadire che "nessuno dei templi nominati nei testi sono stati confermati archeologicamente "(Weippert 1988: 622). Sebbene leggermente più sicuro, Mazar (1990: 492) può solo notare che la struttura di Tell Dan * è l'unica struttura menzionata nella Bibbia che è stata identificata positivamente negli scavi archeologici *. Per Mazar (1990: 496), il santuario di Arad è "l'unico santuario provinciale conosciuto in Giuda". L'approccio di Aharoni (1978) è abbastanza simile. Sembrerebbe esserci una carenza di edifici di culto, e in ogni caso, qualsiasi altra architettura religiosa non è israelita.
Questa situazione è abbastanza imbarazzante perché molti dei siti importanti sono stati scavati, eppure l'evidenza architettonica sembra essere assente. Proponiamo che la soluzione all'enigma risieda nel ricordare una osservazione di Weippert (1988: 622) sul fatto che il problema potrebbe non esserlo essendoci la mancanza di scoperte, ma piuttosto che non siamo in grado di identificare le caratteristiche tipologiche dell'architettura religiosa contemporanea nel Regno israelita. Il nostro approccio sarà basato su caratteristiche tipologiche di architettura religiosa, sia nei dettagli che nella posizione topografica. È assolutamente evidente che c'è poca o nessuna continuità tra l'età del bronzo e l’Età del ferro, in modo che i dettagli architettonici di eventuali edifici sacri potenziali potrebbero difficilmente essere proiettati dall'uno all'altro. Se fosse stato così, l'identificazione avrebbe posto meno problemi.
Quindi, piuttosto che rivedere la letteratura abbondante sull'ipotetico Tempio biblico e il suo possibile aspetto e carattere, questa discussione si concentrerà sulle strutture attuali finora scoperte nella Terra Santa, centrata sugli edifici tripartiti. Queste non sono solo le più tipiche forme architettoniche durante i primi secoli del primo millennio a.C., e specificatamente tipici della regione, essi sono anche situati in un luogo altamente rappresentativo, che suggerisce un ruolo altamente simbolico. Inoltre, le loro caratteristiche tipologiche fondamentali possono essere integrate nel più grande problema delle origini della basilica cristiana, quindi entrambi rinforzano così l’argomento e risolvono anche un importante problema architettonico. Il risultato è inteso a confermare che esiste materiale archeologico che testimonia l'architettura di culto politeista israelita risalente all'ottavo secolo, con origini nel nono.
2. L'edificio tripartito israelita
Gli edifici con pilastri tripartiti risalenti al periodo antecedente la caduta del regno settentrionale di Israele è uno degli aspetti più importanti dell'archeologia della Palestina dell'Età del Ferro. Ci sono un certo numero di variazioni sul tema, ma le caratteristiche di base sono le stesse. In generale, due file di pilastri a delimitare una sala centrale, con una navata su ciascun lato (per esempi, cfr. per es. Barkay 1992: 314-15). Le dimensioni variano. È difficile essere certi, ma si può sperimentalmente suggerire una divisione in edifici più grandi in centri più grandi (ad esempio, Megiddo circa 22 x 12 m, Hazor circa 20 x 12 m), con varianti più piccole a punti periferici (ad esempio, Beersheba di circa 15 x 10 m di Tell Qasile, circa 15 x 9 m; Racconta ad Abu Hawwam 11x8 m).
Le caratteristiche più sorprendenti di questi edifici sono (a) un'uniformità della pianta condivisa attraverso Israele, e (b) che i migliori esempi sono costruiti con pietre tagliate ad una qualità praticamente sconosciuta altrove in Palestina in qualsiasi momento. In un numero di casi, gli edifici hanno pavimenti fini formati con un pavimento di ciottoli. Per decenni le ricostruzioni degli edifici hanno suggerito che il tetto fosse stato sulla sala centrale che fosse più alto di quella delle due sale laterali (vedi, ad esempio, Lamon e Shipton 1939: 36), cioè la basilica). Ciò li renderebbe dei fenomeni molto sorprendenti, indicativi di un’architettura rappresentativa.
I pilastri che definiscono la navata centrale hanno una sezione quadrata o rettangolare con lati di ca. 60-80 cm, e presumibilmente sono stati formati mettendo insieme una serie di blocchi per formare un singolo pilastro. Il concetto di una fila di pilastri dominante, anche dove i "pilastri" non sono stati fatti ammucchiando blocchi di pietra, ma piuttosto pietre di campo.
Ci sono due punti cruciali in questo. Un punto può essere visto negli esempi di edifici con il piano, ma senza i blocchi di pietra (ad esempio Tell Hadar, dove i pilastri erano formati da lastre grezze, NEAEHL II: 551). L'altro punto è che chiaramente l'intenzione non era l'erezione di un muro, ma piuttosto il creazione di uno spazio aperto con divisioni interne definite da file di pilastri.
Insieme questi due elementi significano che c'è stato un progetto concettuale definito chiaramente, e che l'ispirazione per la forma era chiaramente quella degli edifici tripartiti in pietra nei maggiori centri, e che l'idea proveniva da quella forma, da quei centri.
La domanda più importante che deve essere affrontata dopo aver identificato le caratteristiche è quella della data. Il gruppo meglio conservato di questi edifici sono quelli di Megiddo IVA, dove sono stati sepolti sotto gli strati associati alla conquista e all'occupazione assira. Lo stesso vale per gli edifici di Hazor VIII-VII: essi furono distrutti nell'ottavo secolo.
Ne consegue che questi devono essere datati all'ottavo secolo o prima e una data del nono secolo è compatibile con le prove archeologiche. La situazione è apparentemente identica a Beersheba, dove c'erano alcuni sforzi per la ricostruzione abbandonati dopo la conquista assira. Barkay suggerisce che abbiano continuato ad essere in uso fino alla fine dell'ottavo secolo * (1992: 314), ed è possibile affermare quasi con certezza che nessuno di questi edifici è stato costruito nel settimo secolo o successivamente.
La data della costruzione è più difficile. Barkay suggerisce che alcuni di questi potrebbero essere stati costruiti nel decimo secolo, ma ci sono poche prove che potrebbero essere usate per argomentare in maniera definitiva a favore di tale data. Dall'altra parte però per Megiddo, Barkay (1992: 314) suggerisce che si possa avvallare l'ipotesi che i pilastri 'monolitici' e le eleganti pietre squadrate abbiano avuto origine nei palazzi e strutture monumentali di strati IVB-VA del X secolo *. Egli suggerisce quindi che gli edifici di Megiddo siano stati costruiti con il materiale proveniente dalla città precedente, e che sebbene siano realizzati con materiale proveniente dal periodo precedente, che non rappresentano l'intenzione originale.
Il fatto che gli edifici siano così uniformi suggerirebbe che ci fosse un piano concettuale alla base dell'idea. Allo stesso tempo, il semplice fatto che il gli edifici siano sparsi in tutto il paese, rende piuttosto improbabile che questi edifici siano stati creati accidentalmente raccogliendo i resti di un diverso prototipo architettonico; gli edifici esistenti (in Hazor, Megiddo, Beersheba) non potevano essere il prodotto di un arbitrario riadattamento di resti architettonici.
È quindi molto più convincente sostenere che, dal momento che edifici virtualmente identici si trovano in tutto il paese, e in diverse dimensioni, che è altamente improbabile che queste strutture fossero solo il risultato accidentale di un uso uniforme di rovine dai livelli precedenti. È possibile che questi edifici siano stati costruiti con i resti dei livelli precedenti, ma è più logico supporre che se c'erano in effetti alcuni edifici ipotetici precedenti da cui queste parti sono state prese, sarebbero stati degli edifici che hanno condiviso lo stesso progetto. Non vi è tuttavia alcuna prova conclusiva per la data delle costruzioni originali. Poiché nessuno degli edifici può essere sicuramente datato al decimo secolo, la data del nono secolo sembra accettabile. L'unica possibile conclusione ragionevole è quella questi edifici siano stati deliberatamente costruiti con questo progetto e risalgano al IX secolo, e che furono usati fino alla distruzione del regno di Israele.
Quindi, può essere accettato che un progetto uniforme possa essere stato usato in tutta la Palestina durante l'ottavo e il nono secolo. In modo significativo, mentre questi edifici sono distribuiti su tutto il territorio del moderno stato di Israele, sarebbe difficile trovare utili paralleli al di fuori di questa regione.
Inoltre, all'interno di questo territorio limitato, essi erano anche collocati molto in vista sull'acropoli delle città che adornavano. In aggiunta, essi erano anche edifici importanti: a Beersheba il gruppo di questi era il più grande complesso edilizio scavato nella città (Herzog in NEAEHL I: 171).
A questo, bisogna aggiungere la curiosa caratteristica dei capitelli proto-Eolici o dei proto-Ionici (secondo la nomenclatura di ognuno di essi, illustrazione, cfr Barkay 1992: 318) i quali sono l'altra caratteristica architettonica primaria di questa epoca. È notevole che le sezioni di questi capitelli permetterebbero loro di inserirsi sopra ai pilastri rettangolari (le dimensioni generalmente sono di circa 50-60 cm secondo gli esempi disponibili oggi). Si deve ammettere che un certo numero di questi capitelli hanno sezioni leggermente più grandi (80-130 cm), ma queste si sarebbero facilmente adattate in cima a pilastri più grandi vicino agli ingressi. Come sarebbe logico, la maggior parte dei capitelli hanno una sezione più piccola. Il concetto di una serie di eleganti capitelli sopra una fila di pilastri in un edificio ben illuminato con architettura rappresentativa in un punto maestoso sulla cittadella di Hazor, Megiddo, Beersheba, ecc… fornirebbe quindi un contesto adeguato per gli edifici ed i capitelli. Almeno per chi scrive, questa sembrerebbe essere una soluzione più ragionevole della ricostruzione dell'entrata della cittadella di Hazor proposta al Museo di Israele.
3. Il ruolo degli edifici
La straordinaria uniformità di questi edifici è evidenziata dal fatto che sono stati agevolmente trovati esempi identificabili a partire da Beersheba fino ad Hazor e in un certo numero di punti intermedi, in particolare Megiddo. Questo di per sé richiede che dietro all'idea ci fosse un concetto particolare e che la costruzione degli edifici comportasse un'intenzione molto precisa. Normalmente, una tale uniformità sarebbe associata ad un ruolo ideologico: questi edifici tripartiti sarebbero normalmente considerati come edifici caratteristici. Essi erano collocati in evidenza e quindi visibili e strutturalmente rappresentativi, e nell'Antico Vicino Oriente, era normale erigere gli edifici rappresentativi più importanti in luoghi di rilievo nel centro della città. Questi erano di solito templi e palazzi.
Al contrario, in Palestina, sono stati identificati come magazzini, stalle e mercati, tra le altre cose. A tutt'oggi, quindi, non è stato ipotizzato che questi edifici rappresentassero un'architettura tipica significativa. Questo è altamente significativo in quanto la loro posizione e la sola apparenza avrebbe normalmente ispirato gli archeologi ad identificare strutture così importanti in una maniera molto diversa.
I riferimenti a Salomone permisero loro di essere identificati come stalle di Megiddo, ignorando entrambi gli inconvenienti di far alloggiare animali domestici accanto alla costruzione reale, e il contrasto tra lo splendore degli edifici e la loro presunta utilità. Le grandi quantità di ceramiche sostenevano l'idea che fossero i magazzini di Beersheba; tuttavia i magazzini sono solitamente collegati ad altri edifici più importanti e normalmente non occupano una posizione centrale davanti un isolato e formando la parte principale dello schema architettonico della città. M. Kochavi (2000) ha usato il concetto dei magazzini per postulare un collegamento ai mercati: di nuovo fornendo un contrasto assoluto con l'esperienza archeologica ordinaria, considerato che gli archeologi hanno avuto grandi difficoltà identificare eventuali mercati ovunque negli archivi del vicino Oriente archeologico. Il contrasto con la solita situazione è quindi chiaro. Comune a ciascuna di queste proposte è il presupposto che la caratteristica principale sarebbe a uso pratico, che l'enfasi sia su una serie di campate nelle due parti delle navate, e che la sala centrale avesse un ruolo meno significativo.
Tali interpretazioni soffrono di una serie di debolezze fondamentali. Innanzitutto è il fatto che se la Terra Santa è famosa per qualcosa, questo è il culto (piuttosto che, ad esempio, il commercio), e quindi ci sarebbe una discrepanza tra l'investimento in strutture pratiche e la mancanza di edifici di culto alternativi.
In secondo luogo, la forma architettonica degli edifici sottolinea chiaramente la navata centrale e non le navate laterali, che è chiaramente correlato al terzo punto, cioè che la luce che sarebbe arrivata attraverso ipotetiche finestre nei muri ricostruiti sopra i pilastri (che è la bellezza della forma basilicale) cadrebbe nella sala centrale e non nelle navate (le quali non potevano avere delle finestre a causa degli edifici adiacenti). In quarto luogo, l'uniformità dell'architettura e la sua particolare tradizione locale sottolinea che questo ruolo deve essere sociale e ideologico, è una sorta di espressione dell'identità condivisa tra le persone che li hanno costruiti.
Ma torniamo al primo punto. Le tradizioni architettoniche del Vicino Oriente avrebbero richiesto che gli fosse assegnato un ruolo di fondamentale importanza correlato alla società in cui essi sono serviti, data la preminenza di questi edifici nel paesaggio urbano delle città che li ospitavano. Le tradizioni dell'architettura del Vicino oriente richiederebbero che questi edifici servissero piuttosto alla rappresentazione, piuttosto che ad un ruolo funzionale. Questo ruolo deve essere associato a un periodo specifico, e le prove implicano che quegli edifici possano essere datati, assegnandogli una data nel nono o nell'ottavo secolo. Non ci sono prove per la costruzione di un tale edificio nel settimo secolo, e nemmeno per il decimo. In effetti, anche se alcuni di essi potrebbero essere rimasti in piedi, non sembra esistere alcuna prova che qualcuno di questi edifici sia stato effettivamente utilizzato come una struttura rappresentativa nel settimo secolo.
Il caso di Beersheba è altamente istruttivo. Si è sostenuto che gli edifici furono eretti come magazzini 'come testimoniano le centinaia di vasi di ceramica' all'interno di essi (Herzog, NEAEHL I: 171). Tuttavia, Herzog (NEAEHL I: 172) osserva inoltre che "Pietre ben lavorate, originariamente parte di un grande altare con le corna.-. sono state trovate incorporate in uno dei muri del deposito. Herzog, Yadin e Aharoni concordarono sul fatto che questo altare avrebbe potuto essere usato per i sacrifici in un tempio. Ugualmente chiaro è che l'altare è stato smantellato e le varie parti inserite nelle pareti degli edifici preesistenti in pietra tripartita, alla fine del fallito tentativo di restaurare il centro dopo la conquista assira del regno settentrionale di Israele. È altrettanto chiaro che questi edifici giocarono un ruolo di primo piano nelle città prima del tempo in cui essi sono stati usati in modo dimostrabile come magazzini e che a quel tempo esisteva una struttura usata come santuario di un tempio da qualche parte sul sito.
Anche se ne consegue che durante il breve intermezzo dopo la conquista assira questi edifici siano stati effettivamente utilizzati come magazzini, è inammissibile sostenere che gli edifici siano stati originariamente costruiti per essere utilizzati come magazzini. Tanto più significativo è quindi il fatto che al momento questi edifici tripartiti servivano come magazzini, qualunque edificio fosse stato originariamente usato come un tempio aveva cessato di funzionare come tale. Ne consegue anche che la costruzione di quel tempio in cui fu eretto l'altare potrebbe non essere stato lontano dall'edificio tripartito in cui è stato costruito.
Significativamente, gli scavatori presumono che la pianta della città possa essere fatta risalire alla prima fase, e quindi si può presumere che questi edifici siano stati costruiti come parte centrale dell'architettura della città nell'ottavo o nel nono secolo, e che questi edifici servissero ad un ruolo rappresentativo e che non fossero lontani dal luogo in cui si trovava il tempio. Ovviamente, quel tempio cessò di avere un ruolo importante nel settimo secolo.
Gli edifici possono quindi essere datati al periodo del regno di Israele, ma al nono secolo, piuttosto che alla prima fase secondo i racconti biblici (che, in ogni caso, non sono stati documentati archeologicamente).
Sono architettonicamente e cronologicamente e geograficamente unici, essendo praticamente sconosciuti altrove nel Vicino Oriente, almeno in questa forma.
Un'architettura simile non è nota altrove. Questa architettura è in qualche modo molto tipica del periodo durante nel quale il regno settentrionale di Israele fiorì, sia a livello regionale che temporale. È chiaro che questa architettura è in qualche modo espressione delle persone che hanno costruito questi edifici.
Aggiungendo i capitelli alla forma architettonica e riconoscendo il loro posizionamento prominente suggerirebbe che questi edifici non fossero funzionali, o almeno non esclusivamente funzionali. Anche senza i capitelli, questi edifici sarebbero comunque impressionanti.
Quindi, se si sostiene che questi edifici, come noto, sono i migliori esempi, o si sostiene che alcune altre strutture simili siano state erette in precedenza, ci si trova di fronte al fatto che questi sembrano richiedere una specifica associazione con una specifica identità etnica e religiosa.
4. Architettura basilicale
A parte l'osservazione fatta finora, per i nostri scopi la caratteristica più notevole è che le ricostruzioni di questi edifici sono di solito basilicali nella forma. La forma base di una basilica è quella di una navata centrale con due file di colonne che sostengono il tetto sopra la navata centrale, e anche la creazione due navate parallele. Le colonne che definiscono la navata centrale sostengono entrambe il tetto della navata centrale e i tetti sopra le due navate laterali ai lati della navata centrale. La copertura della navata centrale è elevata rispetto ai corridoi, permettendo la creazione di una serie di finestre che permettono alla navata di essere immersa nella luce del sole.
Come è noto, per diversi secoli dal IV secolo in poi, la basilica divenne la forma consolidata della chiesa cristiana. Il concetto è familiare dall'architettura delle prime chiese cristiane, alcune delle quali rivelano una curiosa propensione per il raddoppio del numero di corridoi lungo la navata centrale, e anche caratterizzando questi corridoi come navate laterali, piuttosto che dividerli in campate. Fu solo nell'architettura romanica che i corridoi furono divisi in campate. La caratteristica principale di una chiesa paleocristiana è, quindi, la sua struttura tripartita. Tuttavia, la forma familiare di un'alta navata centrale fiancheggiata da corridoi paralleli delimitati da colonne fu ovviamente fondamentale anche per le trasformazioni che hanno dato origine all'architettura gotica.
Questa ha effettivamente mantenuto gli stessi principi, ma li ha modificati in modo molto diverso da quelli delle prime basiliche. Questo di per sé sottolinea la continuità nella forma fondamentale della chiesa cristiana fino al Rinascimento e alla Riforma.
Ci sono, tuttavia, due caratteristiche curiose nell'architettura delle prime Basiliche cristiane. In primo luogo, non è del tutto chiaro da dove sia venuto il progetto di base, e in secondo luogo, è meno evidente il motivo per cui è stato scelto questo particolare progetto. Queste sono questioni particolarmente importanti in considerazione dell'importanza del progetto durante il primo millennio dell'architettura ecclesiastica.
Barkay (1992: 314) confronta in modo specifico gli edifici tripartiti israelitici alla basilica 'Romano-Bizantina, una sala centrale fiancheggiata da due navate parallele, separate da file di pilastri di pietra'. Anche se le basiliche hanno generalmente colonne e non pilastri, certamente, la forma dell'architettura permetterebbe l'equazione con una basilica, e quindi consentirne l'identificazione. Significativamente, sebbene il concetto basilicale è stato incorporato nell'architettura della chiesa paleocristiana, gli studenti di storia architettonica hanno difficoltà nel tentativo di localizzare l'origine della basilica nel mondo Greco-Romano.
Pertanto, agli occhi dello scrivente, il significato dell'organizzazione interna di questi grandi edifici basilicali in Israele non risiede solo nella possibile ascendenza, ma anche nella distribuzione geografica generale dell’originale suggerito antecedente. Perché, come si può notare, gli edifici tripartiti sono più o meno limitati al territorio del moderno stato di Israele, dove erano collocati molto prominentemente nelle città del regno antico.
In termini di storia architettonica, la forma basilare delle basiliche cristiane è stata fatta risalire a precedenti nell'architettura romana suggerendo che a il peristilio o il disegno periptero giaceva alla base del modello basilicale per cui una serie di colonne circondavano una sala centrale. Il principio del progetto era quello di avere uno spazio chiuso (definito dalle colonne) e una sala continua intorno a quello spazio. L'esempio principale è di solito considerata una struttura di Pompei (Nielsen 2003), ma è stato fatto riferimento anche agli edifici che sono fondamentalmente simili: strutture del palazzo imperiale di Flavio sul Palatino a Roma e un altro è la basilica a Porta Maggiore, come anche il London Mithraeum (Pevsner 1963: 27-31).
Esistono tuttavia alcune difficoltà fondamentali con questa origine.
La più importante è la questione del ruolo, seguita dalle dettagliate domande sull'unità dei progetti successivi per gli antecedenti proposti.
Discuteremo che quando si osservano questi precedenti Romani, i paralleli sono generalmente insoddisfacenti. A parte l'argomento architettonico, ce n'è anche uno funzionale. Mentre la basilica Romana pre-Cristiana era fondamentalmente un edificio secolare, con l'introduzione del cristianesimo, basilica e chiesa divennero praticamente sinonimi. Quindi, ci fu un cambiamento nel ruolo se questa ascendenza è permessa, ma l'ascendenza è meno convincente.
Come notato, questa forma basilicale è stata accettata come ispirata da vari edifici romani, e a sua volta è stato accettato che la forma romana potesse essere stata basata su precedenti ellenistici. Tuttavia, i precedenti ellenistici mancano nella documentazione archeologica. Il primo esempio di un ipotetico antenato è la basilica di Pompei (Nielsen 2003: 526).
Nella basilica di Pompei, le file di colonne formano un periptero e non si estendono da un'estremità dell'edificio all'altra e lo spazio primario creato dalle colonne peripterali dividevano efficacemente la parte interna dell'edificio dal corridoio circostante. Nella forma cristiana, le colonne non definivano lo spazio allo stesso modo in cui evidenziavano la navata centrale, e in sostanza non suggeriscono che o l'abside o l'entrata dovessero essere assegnati allo stesso spazio delle due navate laterali. Al contrario, la navata circostante era chiaramente delimitata come tale nella forma romana.
Sebbene si possa tuttavia sostenere che la forma in sostanza riveli il principio fondamentale di base, la ricostruzione (Nielsen 2003: 526) ha un tetto a capanna che copre l'intero edificio, e quindi non è una basilica almeno in questa caratteristica essenziale. In definitiva, quindi, sosteniamo che basandoci sulla copertura e lo spazio interno, si deve ammettere che il parallelo con la struttura di Pompei debba essere scartata dal momento che l'intera struttura non ha nessuna relazione con una basilica Cristiana.
A parte la forma basilicale originale, c'è un'altra caratteristica della prima architettura cristiana osservata da Pevsner, ovvero la riluttanza ad impiegare le volte. Alcune altre basiliche romane sono a volta, prive della fondamentale caratteristica delle finestre che danno luce (Pevsner 1963: 24-31). In tal modo mancano gli elementi cruciali che collegano l'architettura classica alla basilica cristiana.
La soluzione di Pevsner (1963: 25) al problema è stata quella che i primi cristiani consideravano le "possenti volte dei Romani come qualcosa di troppo terreno". Di per sé, tuttavia, Pevsner alla fine si ritrova in tre contraddizioni reciprocamente incompatibili con questa soluzione. In primo luogo, la basilica di Porta Maggiore, che Pevsner (1963: 30) stesso cita come un esempio di una basilica che potrebbe aver influenzato i primi architetti cristiani, erano entrambe a volta e religiose pagane, in modo che la logica di Pevsner non può essere accettata se utilizza l'esempio.
In secondo luogo, poiché afferma che la forma basilicale stessa era laica, non sarebbe stato coerente accettare la basilica, ma rifiutare la volta. Inoltre importante, tuttavia, è il fatto che lo stesso Pevsner sia consapevole della costruzione a volta in diversi Santuari di Mitra. I primi cristiani potrebbero aver visto la volta come pagana, e così averla respinta, ma questo non spiegherebbe l'uso della forma secolare.
Più importante, comunque; è che la caratteristica fondamentale della basilica romana era il periptero, e non le navate, mentre le chiese cristiane sottolineano sia la navata centrale che le navate laterali.
Uno dei punti cruciali qui è stata l'enfasi di Pevsner per cui secondo la sua ricostruzione, la basilica cristiana deve le sue origini a un edificio laico romano, e tuttavia ha sottolineato che i cristiani hanno rifiutato la volta come "troppo terrena" (Pevsner 1963: 25). Fondamentalmente, questo può essere visto solo come un paradosso e una contraddizione, ma può essere compresa solo in termini di storia architettonica.
Gli architetti romani utilizzavano le volte per l'architettura secolare, mentre le colonne e i pilastri hanno avuto un ruolo maggiore nell'architettura religiosa, ma in realtà le colonne all'interno di un edificio hanno svolto un ruolo molto decisivo e informativo nell'architettura romana. I primi templi greci della tarda era arcaica e classica erano dominati da colonnati peripterali (Gruben 2001). Al contrario, i templi Romani tendevano ad avere un portico con colonne dietro il quale c’era un santuario racchiuso fra dei muri. Questo progetto potrebbe essere stato basato su precedenti etruschi come descritto da Vitruvio (ad esempio, Kostof 1995: 130), ma ce ne sono molti esempi di un progetto simile anche nell'architettura greca, tra cui il tempio di Nike sull'Acropoli e santuari a Delfi e Aigina. Dove le colonne apparivano all'interno di edifici in architettura romana, era generalmente a definire una corte peristilio aperta in edifici secolari.
Di fondamentale importanza per noi è il fatto che le colonne hanno svolto un ruolo fondamentalmente diverso sia nell'architettura classica che nell'architettura cristiana, e in maniera che sarebbe ora difficile argomentare - basandosi sulla forma – per cui devono essere ricercati per la basilica quegli antecedenti classici.
Ancora più importanti, tuttavia, sono le finestre che sono un elemento fondamentale in una basilica cristiana che non sarebbero state presenti in nessuna di queste variazioni, ugualmente impossibile in entrambe le volte e nei timpani collegati ai frontoni dell'intero edificio. Inoltre, la solita metodologia generalmente trascura il fatto che alcune delle basiliche paleocristiane avevano diverse file di navate parallele, piuttosto che un singolo paio di navate, ciascuno a fianco della navata centrale. Quest'ultima forma alla fine prevalse e arrivò a dominare nelle cattedrali gotiche, ma chiaramente le origini della chiesa basilicale si trovano in una maggiore varietà di strutture.
L'elemento chiave della chiesa cristiana era, tuttavia, la pianta tripartita e la tensione sulla navata centrale piuttosto che il periptero a colonne.
Sebbene la differenza nell'architettura è solo di poco conto, sarebbe veramente eccezionale che un edificio secolare fungesse da modello per le prime chiese cristiane. L'altra alternativa sarebbe ancora più improbabile, perché non sembra essere così tanto logico pensare che i cristiani abbiano adottato la forma del Mitreo.
In realtà, tuttavia, da un punto di vista tipologico ci sono ulteriori i problemi. Mentre si potrebbe sostenere che le chiese e i Mitrei condividono una pianta comune, sarebbe difficile integrarli nel sistema proposto della tipologia delle basiliche romane. Come il Mitreo e la basilica di Porta Maggiore, gli edifici sul Palatino presentano nicchie absidali, mentre la basilica di Pompei è una struttura peripterale, con colonne su tutti e quattro i lati. Il Mitreo era probabilmente, e la basilica di Porta Maggiore lo era certamente, a volta. Al contrario, la ricostruzione della basilica di Pompei gli assegna un tetto a capanna che forma un frontone sull'intera costruzione, e quindi diversa dalle basiliche cristiane. In effetti, è proprio questa forma del tetto ad essere la caratteristica decisiva della basilica cristiana.
Si dovrebbe sviluppare una categoria in base alle caratteristiche condivise, la basilica di Pompei, quelle sul Palatino, la basilica a Porta Maggiore, le chiese, e il Mitreo potrebbero difficilmente essere identificate come un singolo gruppo con alcune caratteristiche comuni. In alcuni casi può essere riscontrata una pianta comune, ma basata solo sull'identificazione proposta e non sulla condivisione delle caratteristiche tipologiche. Nel complesso, quindi, queste strutture non potevano ordinariamente essere organizzate per formare esempi di un'unica categoria architettonica convincente.
Significativamente, la basilica cristiana bizantina differisce fondamentalmente dai presunti precedenti classici in assenza della copertura del tetto a volta o a due spioventi che copre l'intera facciata e l'assenza delle fondamenta peripterali, cioè nelle caratteristiche essenziali. Significativamente, non ci sono antecedenti ellenistici che potrebbero fornire un'origine classica per la struttura, e quindi le disparità tra il vari piani suggeriscono che non vi è alcun motivo per sostenere che essi siano correlati a qualche forma precedente. Per l'attuale autore, è evidente che la soluzione alle origini della basilica cristiana non devono essere ricercate nell'architettura classica.
Tuttavia, se lasciamo il mondo classico, troviamo strutture basilicali nel Vicino Oriente. Heinrich (1982, volume II, figura 25) ha proposto che gli edifici tripartiti che erano tipici della prima architettura Ubaid e Uruk del quinto e quarto millennio in Mesopotamia potrebbero essere stati basilicali nella forma, nel senso di due corridoi laterali con tetti più bassi rispetto alla sala centrale - tutti con tetti piatti. Tuttavia questi evidentemente mancano di colonne, come colonne e pilastri non fanno parte della tradizione mesopotamica. Al contrario, colonne disposte in file che sostengono un tetto rialzato di tipo basilicale si trovano nell'architettura egizia, essendo particolarmente ben rappresentato a Karnak nell'Akh-Menu di Thutmosis III e la sala ipostila Ramesside (Haeny 1970). Questi esempi corrispondono alle caratteristiche di base degli edifici tripartiti costruiti in Israele molto meglio dei Paralleli romani.
La forma della basilica come creazione architettonica è quindi di grande antichità e ben nota, ma non necessariamente di origine classica. In questo senso, queste forme mesopotamiche ed egiziane sono esempi chiaramente informativi, e sono specificamente architettura religiosa (nel senso che le basiliche Romane chiaramente non lo erano). Tuttavia, sarebbe imprudente collegare queste forme dell'Antico Vicino Oriente con chiese cristiane senza altri dati a supporto. Questo vale in particolare per il carattere della basilica come per essere costruita con una specifica forma del tetto e un piano di fondazione basato su colonne all'interno dell'edificio, correlate ad una struttura religiosa.
Queste osservazioni offrono quindi potenziali intuizioni su due grandi misteri dell'architettura Levantina risalente ai primi secoli della nostra era. In primo luogo, come notato, anche se si accetta (anche se chiaramente l'autore corrente non lo fa) una ascendenza romana per la basilica cristiana, le origini della struttura rimangono non identificate. In secondo luogo, anche l'ispirazione architettonica delle prime sinagoghe ebree ha posto un problema fondamentale. Lo scrittore presente sostiene che molte di queste funzionalità sono correlate e non indipendenti.
Una cosa è respingere un'origine romana per la basilica cristiana, e totalmente altro suggerire che c'erano paralleli mesopotamici ed egiziani. Vi è infatti un sostanziale divario temporale. Ed è qui che l'architettura degli edifici con pilastri tripartiti della Palestina dell'Età del Ferro possono essere utili per un ruolo di collegamento. Dati i precedenti egiziani e mesopotamici ed i successivi bizantini, rendono l'identificazione non così difficile come si potrebbe immaginare.
Le difficoltà del problema possono essere almeno parzialmente comprese, perché le introduzioni standard (ad es., Nielsen 2003) suggeriscono che la basilica fosse fondamentalmente romana, permettendo che solo precedenti ellenistici potessero essere esistiti.
Infatti, gli esempi dall'Egitto, dalla Mesopotamia e della prima Età del Ferro della Palestina sono sufficienti a dimostrare che il concetto è antecedente sia al periodo Romano che al periodo ellenistico e che le sue virtù erano ampiamente apprezzate.
Dal punto di vista strutturale ed estetico, tuttavia, ci sono sempre maggiori contrasti. La caratteristica fondamentale del tempio greco era il colonnato che circondava il tempio, mentre invece sono le mura che formano la parte esterna visibile delle basiliche cristiane. Il contrasto con il tempio greco è quindi impressionante, perché in questo caso le colonne peripterali racchiudevano uno spazio all'interno del quale erano le mura, cioè, l'architettura religiosa greca tradizionale è l'inverso del modello che ha portato alla basilica e alla cattedrale gotica.
5. Sinagoghe
Questa circostanza è ingrandita da due diversi indicatori. Uno di questi sono le prime basiliche cristiane con le loro navate doppie. L'altro è l'architettura delle prime sinagoghe.
È un problema ben conosciuto che isolando le caratteristiche specifiche delle prime sinagoghe è complicato, poiché vi è una considerevole differenza. Il primo punto è che non ci sono prove di alcun edificio che possa essere identificato archeologicamente o architettonicamente come una sinagoga o come il predecessore di una sinagoga prima del periodo ellenistico. A prescindere da ogni speculazione, rimane il fatto che mancano gli antecedenti (ad es., Urman e Flesher 1995). Anche se qualcuno può sostenere che potrebbe esserci stato bisogno di una struttura comune (ad es. Runcsson 2001), tali prove archeologiche non ci sono, né in ogni caso alcuna prova architettonica per queste ipotetiche origini.
Questa difficoltà è aggravata dal fatto che c'è una grande quantità di disparità nell'architettura delle sinagoghe quando appaiono e diventano riconoscibili. Tuttavia, si può insistere sul fatto che una caratteristica comune di più della metà delle prime sinagoghe è una sala con due file di pilastri o colonne (questo può essere facilmente visto nelle illustrazioni in, ad esempio, Urman e Flesher 1995; Runesson 2001; NEAEHL IV: 1423). La forma comune è ancora più chiara nelle sinagoghe del Golan (NEAEHL II: 538). Questa caratteristica comune è stata finora trascurata poiché l'unità del progetto era meno evidente. Tuttavia, Wilkinson (2002) ha effettivamente studiato il problema dal punto di vista del rapporto tra sinagoghe e chiese, e ha dimostrato che è possibile rintracciarli all'interno di un progetto comune, basato sul principio della basilica. Sottolineiamo che sosteniamo che le sue osservazioni di base sono valide (come, certamente, l'autore corrente è venuto alle stesse conclusioni), nel senso che ha identificato un progetto comune condiviso da a numero sufficientemente elevato di sinagoghe che possono essere identificate come tali. È evidente che questa questione è aperta alla disputa. Levine (1999) ha raccolto un certo numero di esempi, la maggior parte dei quali confermerebbero l'argomento di Wilkinson, ma ovviamente le eccezioni possono essere trovate. Il problema è quello del progetto unificante, e qui non vi può essere alcun dubbio che le eccezioni non formano un gruppo coerente, considerando che quegli edifici basati su una doppia fila di colonne formano un gruppo coerente, sia per la chiesa che per la sinagoga.
L'autore attuale concorda quindi con Wilkinson, sostenendo che c'era una relazione tra le strutture. Un curioso esempio dell'unità di progetto può essere visto a Beth She'arim, dove i progetti di base della basilica e la sinagoga sono abbastanza simili, compresa la presenza in entrambi di pilastri rettangolari o quadrati (piuttosto che di colonne circolari) (NEAEHL b 237-8). Questa forma con due file di pilastri rettangolari è quindi condivisa nelle immediate vicinanze nei primi tempi del cristianesimo in Palestina. Data la fondamentale distinzione tra pilastri e colonne i paralleli sono sorprendenti.
6. Le origini e la diffusione del progetto
Il collegamento del progetto delle sinagoghe con le basiliche cristiane può avere qualche senso. Tuttavia, le nostre principali preoccupazioni sono il carattere degli edifici tripartiti della Palestina e la questione dell'origine della basilica cristiana.
In precedenza, abbiamo sottolineato la pianta condivisa della basilica cristiana e del Mitreo. In effetti, qualsiasi somiglianza tipologica basata sulla tipologia dell'architettura dovrebbe riconoscere che la forma cristiana della basilica era più vicina al Mitreo di Londra che a qualsiasi altra forma di architettura Greco-Romana. Significativamente, le caratteristiche comuni della pianta uniscono il Mitreo e la chiesa basilicale e sono condivisi anche dalla sinagoga. Da un punto di vista tipologico, questo è interessante, ma come per la basilica cristiana, le origini dell'architettura del Mitreo sono ugualmente misteriose. E infatti, tutte e tre queste forme sono più o meno contemporanee, risalenti ai primi secoli della nostra era. L'assenza di precedenti diventano poi ancora più sorprendenti.
Tuttavia, si può prendere una parte del percorso negli ultimi secoli prima la nascita di Cristo rivolgendosi ai templi dell'Arabia meridionale. Come il Mitreo, la basilica e la sinagoga, i templi dell'Arabia del Sud condividono una forma comune in cui i muri sono eretti intorno all'edificio, e i pilastri o le colonne sono al suo interno (per esempio, Schmidt 1982). Originariamente, questi edifici sudarabici erano caratterizzati da una serie di pilastri paralleli, e all'interno, le pareti esterne, come nelle prime sinagoghe. Questa tradizione rappresenta quindi una forma molto chiara e unica basata su pilastri di pietra e associata a edifici religiosi: una tradizione che differisce fondamentalmente dalla tradizione greca.
La nostra argomentazione qui sarà basata sui resti archeologici reali non ricostruzioni o origini ipotetiche. Il primo e il più vicino documentato archeologicamente parallelo alle basiliche paleocristiane è il Mitreo. Tuttavia, queste sono all'incirca le stesse date delle basiliche, delle chiese e delle sinagoghe, sebbene innegabilmente leggermente più antiche di qualsiasi chiesa basilicale. La documentazione archeologica parallela più vicina alla forma tipica delle prime sinagoghe sono state trovate nei templi dell'Arabia meridionale, che sono infatti palesemente più antichi dei Mitrei, delle chiese o delle sinagoghe. Mentre i templi del dell'Arabia del Sud hanno la stessa pianta del pavimento, è così improbabile che qualcuno possa sostenere in modo persuasivo che la sinagoga e la cattedrale gotica debbano la loro pianta ad un tempio dell'Arabia del Sud.
Pertanto, suggeriamo il contrario, cioè cercando la struttura di base della pianta che alla fine ha dato origine a tutte le forme di cui stiamo discutendo: i templi dell'Arabia del Sud, così come le basiliche cristiane e le sinagoghe. E qui, la fonte più convincente è quella che è leggermente più antica: gli edifici tripartiti di Israele con le caratteristiche fondamentali di una sala divisa da file di colonne o pilastri.
Per completare l'argomento noi dobbiamo arrivare alla conclusione con Wilkinson su una questione fondamentale, basata sugli edifici israeliti, i templi dell'Arabia del Sud e le basiliche cristiane. Wilkinson ha fondamentalmente seguito la pianta basilicale della chiesa, che sottolinea una navata unica fiancheggiata da due navate laterali. Ha trovato questa pianta nelle sinagoghe. Inoltre, Wilkinson (2002: 1) propose anche che le origini giacciono nella relazione tra il tempio celeste e il tempio Gerusalemme, suggerendo che la struttura del tempio di Gerusalemme avesse somiglianza con la pianta delle basiliche a una sola navata.
Per affrontare questo problema, torniamo all'architettura attuale e all’archeologia e il legame tra le basiliche e le sinagoghe e il modello ordinario con una sola sala e due navate. Significativamente, questo approccio dipende dal trascurare il raddoppio comune delle navate note per essere in alcune basiliche antiche (come la Chiesa della Natività di Betlemme). Noi sottolineiamo che questa è una questione importante, proprio per il fatto che questo deve essere stato un consapevole apprezzamento dell'architettura religiosa, e così deve aver avuto qualche antecedente. Non c'è, evidentemente, nessun antecedente per tali strutture nelle proposte delle origini classiche della basilica.
Finora abbiamo sostenuto che basandoci su approcci tipologici, non vi è comunque alcun motivo per mantenere una origine classica per la basilica.
La nostra preoccupazione ora è di rivolgersi alle prove archeologiche e architettoniche.
Come osservato sopra, le strutture tripartite israelite si trovano spesso in gruppi, gli esempi più importanti sono quelli di Beersheba e Megiddo.
Nel caso di Megiddo, l'erezione di un muro attorno al cortile di fronte all'intero gruppo di edifici ha sottolineato che l'intero gruppo doveva essere inteso come una singola unità concettuale. Da un punto di vista architettonico, questo è estremamente istruttivo, poiché in termini architettonici le piante potrebbero quindi essere lette anche come indicazione di una serie di navate parallele - piuttosto che come semplici file di edifici. E proprio questa è la peculiarità che contraddistingue quelle basiliche paleocristiane con diverse file parallele di navate da entrambi i loro presunti antecedenti romani e le sinagoghe. Così, c'è un altro elemento chiave che viene ignorato quando si fanno paragoni che collegano la basilica Romana e le prime basiliche Cristiane. E uno che è presente negli edifici tripartiti israelitici. È evidente che tali file di colonne e le navate laterali sono presenti anche nelle antiche strutture basilicali egizie.
Inoltre, si può notare la pianta della sinagoga a Gaza (NEAEHL II: 464) rivela il raddoppio delle navate nello stesso modo della chiesa giustiniana della Natività a Betlemme; anche la basilica di Costantino avrà avuto una pianta simile (Crowfoot 1941: 18, 78), con due navate laterali. Questo approccio sottolinea quindi la presenza di più navate e della navata centrale rialzata, più della sola forma tripartita. Crediamo, perciò, che sia più logico collegare le forme delle basiliche e delle sinagoghe, non con il peristilio romano o con le forme peripterali, ma piuttosto con il edifici tripartiti dell'antico Israele, con il suggerimento che la continuità della forma architettonica era anche legata a una continuità del concetto di costruzione religioso.
Secondo la logica di questa storia architettonica, la forma base di un tempio nell'età del ferro in Israele era un semplice edificio tripartito a colonne di forma basilicale. Questa semplice forma è stata completata da una variante in cui molti di questi gli edifici erano affiancati, eventualmente con due varianti. Una variante potrebbe avere avuto una navata centrale fiancheggiata da più navate, con un centro di adorazione per un dio. L'altra variante potrebbe aver avuto diversi singoli edifici basilicali in parallelo, ciascuno con il proprio dio. Il punto comune sarebbe stato il carattere della forma come distintamente religiosa.
Questo modello sarà stato adottato in diverse varianti. Uno porterà alla creazione della sinagoga come una sala fiancheggiata da navate, e un altro alla chiesa nella sua forma basilicale in cui è stata fusa la forma basilicale romana con questa antica forma israelita. Questo modello produrrà varianti con diverse navate, a seconda della tradizione alternativa dei maggiori centri.
Infatti, come abbiamo sostenuto altrove (Warburton 2005), il numero dei pilastri nelle sale di alcuni degli ultimi templi dell'Arabia del Sud adombrano lo sviluppo della moschea come un vasto spazio aperto, e quindi si può percepire un'altra possibile variazione. Questa tradizione alternativa sarà significativa nello sviluppo successivo dell'architettura della moschea, per cui verrà non posta la tensione sulla navata centrale, ma piuttosto sulla serie di navate che creano un grande spazio. Questa tradizione - visibile nella moschea degli Omayyadi a Damasco e al-Aqsa a Gerusalemme - è stato combinato con la tradizione della casa del Profeta a Medina, e ha prodotto forme come quella della moschea di Cordoba, dove l’accento era sul vasto spazio risultante dalla moltiplicazione delle file di colonne. Questa stessa tendenza quindi unirebbe le moschee alle chiese dei primi tempi e alle sinagoghe con diverse navate parallele.
La tendenza opposta è stata quella adottata in quelle forme che hanno prodotto la Cattedrale Gotica e il Mitreo. Come la chiesa Gotica, il Mitreo era dominato da una sola sala, e quindi sembrerebbe non riflettere una perfetta corrispondenza con queste versioni. Come notato, tuttavia, gli esempi romani per il gli antecedenti della basilica non sono particolarmente illuminanti, e quindi il risultato del nostro approccio è stato quello di lasciare il Mitreo allo stesso modo scollegato per quanto riguarda la basilica Romana. Tuttavia, in contrasto con alcuni potenziali argomenti a favore della basilica cristiana, è altamente legittimo cercare le origini del Mitreo in Oriente.
Possiamo collegare il Mitreo alla basilica Cristiana e anche alla variante a gradinata unica degli edifici tripartiti di Israele, ma possiamo anche collegare la forma tripartita alle tradizioni architettoniche della antica Mesopotamia. In questo senso, gli edifici israeliti possono quindi essere collegati agli edifici di Uruk e di Ubaid.
Di fatto, quindi, l'origine della forma tripartita come struttura fondamentalmente la religiosa può essere fatta risalire agli edifici tripartiti di Ubaid e Uruk della Mesopotamia - e seguiti attraverso la storia. Il transetto visibile nelle prime basiliche cristiane (ad esempio, la chiesa della Natività a Betlemme) corrisponde alla sala posta alla fine degli edifici tripartiti di Uruk.
Fu solo più tardi che la sala fu spostata ulteriormente verso il centro per produrre la pianta cruciforme e quindi le prime basiliche (e molte chiese romaniche) avevano una somiglianza ancora più stretta con i templi tripartiti di Uruk, tanto che si potrebbe essere inizialmente inclini a credere - e molto più vicino a questi che alle basiliche romane.
Secondo questa interpretazione, quindi, questi edifici tripartiti a colonne sarebbero stati parte di una tradizione che è stata all'origine della basilica Cristiana, la sinagoga Ebraica e la moschea Islamica. Caratteristica di tutti è il concetto di un edificio religioso con mura esterne, all'interno del quale vi sono file di colonne o divisori che separano le due navate parallele dalla sala principale. Questo concetto si differenzia nettamente dal concetto di una fila di colonne che supportano una struttura del tetto all'interno della quale è una camera racchiusa da mura, come è tipico di architettura Greca. Esso inoltre si differenzia sostanzialmente dal concetto di colonne all'interno di un edificio che delimita un cortile peristilio, come è tipico di architettura Romana. Questa tradizione orientale rappresenta quindi una chiara ed unica forma basata su pilastri di pietra e associata ad edifici religiosi, che chiaramente non è di origine classica.
Si noterà che una delle distinte differenze tra la prima architettura Israelita, la basilica e la sinagoga si basano sull'uso dei pilastri invece che di colonne. L'uso di colonne può essere associato all’uso Greco-Romano, avendo questo influenzato sia le sinagoghe che le basiliche. L'uso di pilastri o contrafforti era più comune nel Vicino Oriente e continuò nell'architettura dell'Arabia del Sud. Allo stesso modo la moschea impiegava colonne per i primi secoli dell'Islam. Tuttavia, le tradizioni egiziane ovviamente incorporavano colonne da una data precedente, in modo che questi due possano essere fatti risalire ai tempi precedenti. Ma questi non possono essere collegati agli edifici Israeliti trattati qui: è solo la forma tripartita e la sua manifestazione basilicale che è pertinente alla variante Israelita qui trattata. In questo senso sarebbe stato il fattore unificante per tutte queste diverse forme di architettura religiosa.
Questo è abbastanza rilevante data l'importanza delle "trinità" nelle religioni dell'area mediterranea - che non sembrano avere alcuna relazione con l’architettura. Si potrebbe sostenere che l'architettura è stata la originale base formativa su cui alla fine si fondavano le tradizioni testuali. Tale speculazione tuttavia, è irrilevante. Il fatto è che in circostanze ordinarie, questi edifici tripartiti della Palestina dell'età del ferro sarebbero normalmente identificati come templi.
7. Conclusioni
Possiamo, quindi, ora provare a raggruppare insieme i vari filoni della storia.
La nostra prima serie di osservazioni è un riassunto delle osservazioni sull'architettura degli edifici a pilastri tripartiti che risalgono al periodo del Regno di Israele del nord. In linea di principio, sono principalmente limitati a questo regno, e certamente non noti per essere stati usati in un ruolo rappresentativo in Giuda dopo la distruzione di Israele (prendendo, per esempio, il caso di Beersheba come altamente Illuminante). Possono essere identificati come architettura rappresentativa, e in questo caso non è una giustificazione per la speculazione che questi edifici siano stati costruiti con le rovine di edifici non documentati con un altro stile architettonico.
Sulla base di modelli architettonici ordinari, si può sostenere che la loro prominenza nelle città del regno richiederebbe che fossero assegnati ad un ruolo ideologico nella società. I templi sarebbero tra i più importanti edifici rappresentativi che ci si potrebbe aspettare di trovare nelle antiche città del Vicino Oriente.
È un dato di fatto che questi edifici in pietra dell'Età del Ferro hanno una somiglianza incredibile con le basiliche paleocristiane, basate su diversi tratti architettonici condivisi.
In particolare, l'architettura delle basiliche paleocristiane con le loro due file di colonne hanno una notevole somiglianza con alcune sinagoghe antiche, ma anche, in modo molto vicino, sia ai templi dell'Arabia del Sud che ai Mitrei. Allo stesso tempo, sottolineiamo che le basiliche Cristiane di solito non hanno le volte, e che in generale non c'è motivo mantenere il legame con le basiliche romane, o qualsiasi ipotetico controparte di età ellenistica. Infatti, per le basiliche Cristiane, non esiste un prototipo così vicino come gli edifici Israeliti, e lo stesso vale per alcune delle prime sinagoghe che portano una sorprendente somiglianza con gli edifici a colonne dell'Età del Ferro di Israele.
Il carattere della basilica cristiana come struttura religiosa non può essere messa in dubbio, e lo stesso vale per le sinagoghe. Templi del sud dell'Arabia e Mitreo, a prescindere dal fatto che questi ne condividono alcune caratteristiche architettoniche. Dati i collegamenti fra le chiese Cristiane e il Mitreo, si potrebbe supporre che tutte queste varie forme siano qualche modo correlate e condividano un ruolo religioso. Inoltre, in contrasto con il fatto generalmente riconosciuto che l'architettura religiosa può essere correlata a reperti archeologici conosciuti o tradizioni architettoniche esistenti, le origini architettoniche di chiese e sinagoghe sono viste come misteriose o peculiari. Né l'architettura degli edifici religiosi è generalmente arbitraria nelle religioni conosciute. In questo caso, agli edifici Israeliti può essere assegnato un fondamentale ruolo ad un certo punto lungo l'evoluzione di queste ultime forme. Essi non sono all'origine, tuttavia, dal momento che le strutture Israelitiche possono essere ricondotte alla basilica! Forme di templi egiziani e alle strutture tripartite dell'antica Mesopotamia.
Questi edifici con pilastri dell'età del ferro sono limitati al regno settentrionale di Israele e le sinagoghe sono limitate al popolo Ebraico. In circostanze ordinarie, ne conseguirebbe che il tipico colonnato tripartito degli edifici dell'Antico Israele erano edifici religiosi e sarebbero stati identificati come templi. In contrasto con questi schemi, sottolineiamo che le prime basiliche Cristiane occasionalmente avevano un raddoppio delle navate sui lati, e che le strutture a Megiddo e Beersheba confermano definitivamente la ripetizione del strutture tripartite, suggerendo edifici paralleli con lo stesso ruolo. Mentre è chiaro che le strutture cristiane non possono essere viste come politeiste, non c'è alcun motivo di supporre che gli antecedenti dell'età del ferro fossero monoteistici, dove diversi edifici sono costruiti in parallelo. Nel caso dei templi dell'Arabia del Sud e dei Mitrei, tale raddoppiamento è sconosciuto, come sarebbe logico accettare poiché queste strutture erano dedicate a un unico dio. Perciò ordinariamente la duplicazione vorrebbe dire, che c'erano un numero di templi, e perciò di dei, nella terra dell'Israele determinando così l'esistenza simultanea di molti edifici in Megiddo, Hazor e Beersheba.
Si può associare la fine di questa tradizione con la conquista assira.
Allo stesso modo, l'unificazione del servizio del tempio (e forse anche gli inizi del monoteismo) nel periodo successivo può anche essere confermata, data l’assenza di edifici simili nel settimo secolo. Ne consegue quindi che questi templi sono la caratteristica della religione politeistica di Israele raffigurati nell'AT e che costituiscono la forma primaria dell'architettura religiosa nel regno settentrionale di Israele, del IX e VIII secolo a.C.
Il collegamento principale tra le basiliche e gli edifici israeliti dipende da un presupposto importante. Questo è che almeno uno degli edifici sia sopravvissuto in qualche forma (materiale o concettuale) dell'età del ferro in modo che potesse servire come modello per l'architettura religiosa delle religioni monoteiste. Dovrebbe essere evidente che il ruolo di questo edificio abbia chiaramente subito un trasformazione fondamentale per la sua rinascita in una forma completamente diversa come un edificio di culto comune, piuttosto che di un tempio.
Questa trasformazione può avvenire solo dopo alcuni secoli durante i quali lo scopo primario sia rimasto nella coscienza collettiva, ma abbia richiesto anche una pausa fondamentale durante la quale l'edificio stesso ha cessato di esistere e durante il quale questa forma di architettura è stata completamente trascurata - pur rimanendo familiare.
Questa legittimazione del collegamento suggerito tra questi edifici e le basiliche, le sinagoghe e le moschee possono essere sostenute, in quanto sin dall'inizio della nostra era il regno di Israele era visto come la patria del monoteismo.
Non vi è, tuttavia, alcun motivo per ritenere che un tale sistema di credenze sia effettivamente esistito nell'età del ferro quando gli edifici furono costruiti e usati. La natura degli edifici come sostenuto qui implicherebbero che fossero templi e parte di un sistema di credenze politeistiche ampiamente riconosciute - ma limitate al regno di Israele.
L'ostacolo principale al riconoscimento di questi edifici è stata la tradizione testuale, che a quanto pare ha assunto che l'antico Israele fosse principalmente e ideologicamente uno stato monoteista e che il tempio principale fosse a Gerusalemme. L'ostacolo secondario è stata la tendenza a usare tradizioni successive per studiare sia l'archeologia che l'architettura che sono state scoperte, e quindi usare le tradizioni letterarie e altre tradizioni per sviluppare la comprensione dell'architettura. È evidente che tali idee avranno contribuito ad alcune delle ricostruzioni concettuali del Tempio biblico (come, per esempio, Lundquist 1997: 326). Mentre questi sono basati sulle descrizioni bibliche, bisogna tenere presente che la data a partire dalla quale tali descrizioni sono state scritte nella loro forma definitiva è una questione di dibattito. Inoltre, sarebbe difficile sostenere che una qualsiasi delle descrizioni note dall'AT di oggi siano decisamente basate sull'osservazione personale dello scriba che ha effettivamente redatto il testo finale. Ne consegue che lo scriba può essere stato influenzato da edifici esistenti del suo tempo o da interpretazioni al tempo che stava scrivendo - come nel caso degli studiosi moderni che studiano il materiale oggi.
La nostra ipotesi è che gli edifici reali siano stati costruiti nel nono secolo precedente sia alla redazione scritta dell'AT sia della religione monoteistica dell'AT dello stato di Giuda del settimo secolo, e più tardi. Tuttavia, questo è di nessuna rilevanza, poiché la nostra argomentazione non è basata sulle tradizioni testuali o sugli argomenti delle tradizioni testuali, né sulla religione; è basato sul monumenti reali. Sottolineiamo semplicemente che le tradizioni testuali hanno avuto un impatto sostanziale sulle ricostruzioni architettoniche, a parte il loro impatto sull'interpretazione del materiale archeologico.
Queste tradizioni testuali hanno influenzato la nostra lettura dell'archeologia della Palestina. Più significativamente, sosteniamo anche che queste tradizioni testuali hanno ha anche avuto un impatto negativo sulla capacità degli archeologi di giudicare obiettivamente le loro scoperte - altrimenti gli edifici tripartiti non sarebbero mai stati identificati come qualsiasi cosa, tranne dei templi.
Questi edifici tripartiti dovrebbero essere considerati una fonte importante per la comprensione della religione dell'antico Israele.
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Articolo originale in lingua inglese sul sito:
https://www.academia.edu/7262420/Architecture_of_Israelite_Temples
1. Introduzione
L'AT attesta che a parte l'unico tempio dedicato a Yahweh a Gerusalemme, c'erano altre strutture dedicate ad altri dei in Israele. Finora, la discussione sull'architettura sacra del periodo israelita si è generalmente
concentrata sul tempio di Gerusalemme ed ha separato questa domanda dall’architettura nota dagli scavi archeologici in Terra Santa.
A parte alcune possibili strutture di culto che sono state finora viste come rappresentazione di una continuità con l'età del bronzo, si presume che lì non i fossero templi urbani nella prima età del ferro della Palestina, e Weippert (1988: 447) rileva il contrasto con l'età del bronzo. Per la successiva età del ferro, lei nota la discrepanza tra il fatto che l'AT, i ritrovamenti epigrafici e archeologici di piccoli reperti alludono a dei e santuari, ma deve ribadire che "nessuno dei templi nominati nei testi sono stati confermati archeologicamente "(Weippert 1988: 622). Sebbene leggermente più sicuro, Mazar (1990: 492) può solo notare che la struttura di Tell Dan * è l'unica struttura menzionata nella Bibbia che è stata identificata positivamente negli scavi archeologici *. Per Mazar (1990: 496), il santuario di Arad è "l'unico santuario provinciale conosciuto in Giuda". L'approccio di Aharoni (1978) è abbastanza simile. Sembrerebbe esserci una carenza di edifici di culto, e in ogni caso, qualsiasi altra architettura religiosa non è israelita.
Questa situazione è abbastanza imbarazzante perché molti dei siti importanti sono stati scavati, eppure l'evidenza architettonica sembra essere assente. Proponiamo che la soluzione all'enigma risieda nel ricordare una osservazione di Weippert (1988: 622) sul fatto che il problema potrebbe non esserlo essendoci la mancanza di scoperte, ma piuttosto che non siamo in grado di identificare le caratteristiche tipologiche dell'architettura religiosa contemporanea nel Regno israelita. Il nostro approccio sarà basato su caratteristiche tipologiche di architettura religiosa, sia nei dettagli che nella posizione topografica. È assolutamente evidente che c'è poca o nessuna continuità tra l'età del bronzo e l’Età del ferro, in modo che i dettagli architettonici di eventuali edifici sacri potenziali potrebbero difficilmente essere proiettati dall'uno all'altro. Se fosse stato così, l'identificazione avrebbe posto meno problemi.
Quindi, piuttosto che rivedere la letteratura abbondante sull'ipotetico Tempio biblico e il suo possibile aspetto e carattere, questa discussione si concentrerà sulle strutture attuali finora scoperte nella Terra Santa, centrata sugli edifici tripartiti. Queste non sono solo le più tipiche forme architettoniche durante i primi secoli del primo millennio a.C., e specificatamente tipici della regione, essi sono anche situati in un luogo altamente rappresentativo, che suggerisce un ruolo altamente simbolico. Inoltre, le loro caratteristiche tipologiche fondamentali possono essere integrate nel più grande problema delle origini della basilica cristiana, quindi entrambi rinforzano così l’argomento e risolvono anche un importante problema architettonico. Il risultato è inteso a confermare che esiste materiale archeologico che testimonia l'architettura di culto politeista israelita risalente all'ottavo secolo, con origini nel nono.
2. L'edificio tripartito israelita
Gli edifici con pilastri tripartiti risalenti al periodo antecedente la caduta del regno settentrionale di Israele è uno degli aspetti più importanti dell'archeologia della Palestina dell'Età del Ferro. Ci sono un certo numero di variazioni sul tema, ma le caratteristiche di base sono le stesse. In generale, due file di pilastri a delimitare una sala centrale, con una navata su ciascun lato (per esempi, cfr. per es. Barkay 1992: 314-15). Le dimensioni variano. È difficile essere certi, ma si può sperimentalmente suggerire una divisione in edifici più grandi in centri più grandi (ad esempio, Megiddo circa 22 x 12 m, Hazor circa 20 x 12 m), con varianti più piccole a punti periferici (ad esempio, Beersheba di circa 15 x 10 m di Tell Qasile, circa 15 x 9 m; Racconta ad Abu Hawwam 11x8 m).
Le caratteristiche più sorprendenti di questi edifici sono (a) un'uniformità della pianta condivisa attraverso Israele, e (b) che i migliori esempi sono costruiti con pietre tagliate ad una qualità praticamente sconosciuta altrove in Palestina in qualsiasi momento. In un numero di casi, gli edifici hanno pavimenti fini formati con un pavimento di ciottoli. Per decenni le ricostruzioni degli edifici hanno suggerito che il tetto fosse stato sulla sala centrale che fosse più alto di quella delle due sale laterali (vedi, ad esempio, Lamon e Shipton 1939: 36), cioè la basilica). Ciò li renderebbe dei fenomeni molto sorprendenti, indicativi di un’architettura rappresentativa.
I pilastri che definiscono la navata centrale hanno una sezione quadrata o rettangolare con lati di ca. 60-80 cm, e presumibilmente sono stati formati mettendo insieme una serie di blocchi per formare un singolo pilastro. Il concetto di una fila di pilastri dominante, anche dove i "pilastri" non sono stati fatti ammucchiando blocchi di pietra, ma piuttosto pietre di campo.
Ci sono due punti cruciali in questo. Un punto può essere visto negli esempi di edifici con il piano, ma senza i blocchi di pietra (ad esempio Tell Hadar, dove i pilastri erano formati da lastre grezze, NEAEHL II: 551). L'altro punto è che chiaramente l'intenzione non era l'erezione di un muro, ma piuttosto il creazione di uno spazio aperto con divisioni interne definite da file di pilastri.
Insieme questi due elementi significano che c'è stato un progetto concettuale definito chiaramente, e che l'ispirazione per la forma era chiaramente quella degli edifici tripartiti in pietra nei maggiori centri, e che l'idea proveniva da quella forma, da quei centri.
La domanda più importante che deve essere affrontata dopo aver identificato le caratteristiche è quella della data. Il gruppo meglio conservato di questi edifici sono quelli di Megiddo IVA, dove sono stati sepolti sotto gli strati associati alla conquista e all'occupazione assira. Lo stesso vale per gli edifici di Hazor VIII-VII: essi furono distrutti nell'ottavo secolo.
Ne consegue che questi devono essere datati all'ottavo secolo o prima e una data del nono secolo è compatibile con le prove archeologiche. La situazione è apparentemente identica a Beersheba, dove c'erano alcuni sforzi per la ricostruzione abbandonati dopo la conquista assira. Barkay suggerisce che abbiano continuato ad essere in uso fino alla fine dell'ottavo secolo * (1992: 314), ed è possibile affermare quasi con certezza che nessuno di questi edifici è stato costruito nel settimo secolo o successivamente.
La data della costruzione è più difficile. Barkay suggerisce che alcuni di questi potrebbero essere stati costruiti nel decimo secolo, ma ci sono poche prove che potrebbero essere usate per argomentare in maniera definitiva a favore di tale data. Dall'altra parte però per Megiddo, Barkay (1992: 314) suggerisce che si possa avvallare l'ipotesi che i pilastri 'monolitici' e le eleganti pietre squadrate abbiano avuto origine nei palazzi e strutture monumentali di strati IVB-VA del X secolo *. Egli suggerisce quindi che gli edifici di Megiddo siano stati costruiti con il materiale proveniente dalla città precedente, e che sebbene siano realizzati con materiale proveniente dal periodo precedente, che non rappresentano l'intenzione originale.
Il fatto che gli edifici siano così uniformi suggerirebbe che ci fosse un piano concettuale alla base dell'idea. Allo stesso tempo, il semplice fatto che il gli edifici siano sparsi in tutto il paese, rende piuttosto improbabile che questi edifici siano stati creati accidentalmente raccogliendo i resti di un diverso prototipo architettonico; gli edifici esistenti (in Hazor, Megiddo, Beersheba) non potevano essere il prodotto di un arbitrario riadattamento di resti architettonici.
È quindi molto più convincente sostenere che, dal momento che edifici virtualmente identici si trovano in tutto il paese, e in diverse dimensioni, che è altamente improbabile che queste strutture fossero solo il risultato accidentale di un uso uniforme di rovine dai livelli precedenti. È possibile che questi edifici siano stati costruiti con i resti dei livelli precedenti, ma è più logico supporre che se c'erano in effetti alcuni edifici ipotetici precedenti da cui queste parti sono state prese, sarebbero stati degli edifici che hanno condiviso lo stesso progetto. Non vi è tuttavia alcuna prova conclusiva per la data delle costruzioni originali. Poiché nessuno degli edifici può essere sicuramente datato al decimo secolo, la data del nono secolo sembra accettabile. L'unica possibile conclusione ragionevole è quella questi edifici siano stati deliberatamente costruiti con questo progetto e risalgano al IX secolo, e che furono usati fino alla distruzione del regno di Israele.
Quindi, può essere accettato che un progetto uniforme possa essere stato usato in tutta la Palestina durante l'ottavo e il nono secolo. In modo significativo, mentre questi edifici sono distribuiti su tutto il territorio del moderno stato di Israele, sarebbe difficile trovare utili paralleli al di fuori di questa regione.
Inoltre, all'interno di questo territorio limitato, essi erano anche collocati molto in vista sull'acropoli delle città che adornavano. In aggiunta, essi erano anche edifici importanti: a Beersheba il gruppo di questi era il più grande complesso edilizio scavato nella città (Herzog in NEAEHL I: 171).
A questo, bisogna aggiungere la curiosa caratteristica dei capitelli proto-Eolici o dei proto-Ionici (secondo la nomenclatura di ognuno di essi, illustrazione, cfr Barkay 1992: 318) i quali sono l'altra caratteristica architettonica primaria di questa epoca. È notevole che le sezioni di questi capitelli permetterebbero loro di inserirsi sopra ai pilastri rettangolari (le dimensioni generalmente sono di circa 50-60 cm secondo gli esempi disponibili oggi). Si deve ammettere che un certo numero di questi capitelli hanno sezioni leggermente più grandi (80-130 cm), ma queste si sarebbero facilmente adattate in cima a pilastri più grandi vicino agli ingressi. Come sarebbe logico, la maggior parte dei capitelli hanno una sezione più piccola. Il concetto di una serie di eleganti capitelli sopra una fila di pilastri in un edificio ben illuminato con architettura rappresentativa in un punto maestoso sulla cittadella di Hazor, Megiddo, Beersheba, ecc… fornirebbe quindi un contesto adeguato per gli edifici ed i capitelli. Almeno per chi scrive, questa sembrerebbe essere una soluzione più ragionevole della ricostruzione dell'entrata della cittadella di Hazor proposta al Museo di Israele.
3. Il ruolo degli edifici
La straordinaria uniformità di questi edifici è evidenziata dal fatto che sono stati agevolmente trovati esempi identificabili a partire da Beersheba fino ad Hazor e in un certo numero di punti intermedi, in particolare Megiddo. Questo di per sé richiede che dietro all'idea ci fosse un concetto particolare e che la costruzione degli edifici comportasse un'intenzione molto precisa. Normalmente, una tale uniformità sarebbe associata ad un ruolo ideologico: questi edifici tripartiti sarebbero normalmente considerati come edifici caratteristici. Essi erano collocati in evidenza e quindi visibili e strutturalmente rappresentativi, e nell'Antico Vicino Oriente, era normale erigere gli edifici rappresentativi più importanti in luoghi di rilievo nel centro della città. Questi erano di solito templi e palazzi.
Al contrario, in Palestina, sono stati identificati come magazzini, stalle e mercati, tra le altre cose. A tutt'oggi, quindi, non è stato ipotizzato che questi edifici rappresentassero un'architettura tipica significativa. Questo è altamente significativo in quanto la loro posizione e la sola apparenza avrebbe normalmente ispirato gli archeologi ad identificare strutture così importanti in una maniera molto diversa.
I riferimenti a Salomone permisero loro di essere identificati come stalle di Megiddo, ignorando entrambi gli inconvenienti di far alloggiare animali domestici accanto alla costruzione reale, e il contrasto tra lo splendore degli edifici e la loro presunta utilità. Le grandi quantità di ceramiche sostenevano l'idea che fossero i magazzini di Beersheba; tuttavia i magazzini sono solitamente collegati ad altri edifici più importanti e normalmente non occupano una posizione centrale davanti un isolato e formando la parte principale dello schema architettonico della città. M. Kochavi (2000) ha usato il concetto dei magazzini per postulare un collegamento ai mercati: di nuovo fornendo un contrasto assoluto con l'esperienza archeologica ordinaria, considerato che gli archeologi hanno avuto grandi difficoltà identificare eventuali mercati ovunque negli archivi del vicino Oriente archeologico. Il contrasto con la solita situazione è quindi chiaro. Comune a ciascuna di queste proposte è il presupposto che la caratteristica principale sarebbe a uso pratico, che l'enfasi sia su una serie di campate nelle due parti delle navate, e che la sala centrale avesse un ruolo meno significativo.
Tali interpretazioni soffrono di una serie di debolezze fondamentali. Innanzitutto è il fatto che se la Terra Santa è famosa per qualcosa, questo è il culto (piuttosto che, ad esempio, il commercio), e quindi ci sarebbe una discrepanza tra l'investimento in strutture pratiche e la mancanza di edifici di culto alternativi.
In secondo luogo, la forma architettonica degli edifici sottolinea chiaramente la navata centrale e non le navate laterali, che è chiaramente correlato al terzo punto, cioè che la luce che sarebbe arrivata attraverso ipotetiche finestre nei muri ricostruiti sopra i pilastri (che è la bellezza della forma basilicale) cadrebbe nella sala centrale e non nelle navate (le quali non potevano avere delle finestre a causa degli edifici adiacenti). In quarto luogo, l'uniformità dell'architettura e la sua particolare tradizione locale sottolinea che questo ruolo deve essere sociale e ideologico, è una sorta di espressione dell'identità condivisa tra le persone che li hanno costruiti.
Ma torniamo al primo punto. Le tradizioni architettoniche del Vicino Oriente avrebbero richiesto che gli fosse assegnato un ruolo di fondamentale importanza correlato alla società in cui essi sono serviti, data la preminenza di questi edifici nel paesaggio urbano delle città che li ospitavano. Le tradizioni dell'architettura del Vicino oriente richiederebbero che questi edifici servissero piuttosto alla rappresentazione, piuttosto che ad un ruolo funzionale. Questo ruolo deve essere associato a un periodo specifico, e le prove implicano che quegli edifici possano essere datati, assegnandogli una data nel nono o nell'ottavo secolo. Non ci sono prove per la costruzione di un tale edificio nel settimo secolo, e nemmeno per il decimo. In effetti, anche se alcuni di essi potrebbero essere rimasti in piedi, non sembra esistere alcuna prova che qualcuno di questi edifici sia stato effettivamente utilizzato come una struttura rappresentativa nel settimo secolo.
Il caso di Beersheba è altamente istruttivo. Si è sostenuto che gli edifici furono eretti come magazzini 'come testimoniano le centinaia di vasi di ceramica' all'interno di essi (Herzog, NEAEHL I: 171). Tuttavia, Herzog (NEAEHL I: 172) osserva inoltre che "Pietre ben lavorate, originariamente parte di un grande altare con le corna.-. sono state trovate incorporate in uno dei muri del deposito. Herzog, Yadin e Aharoni concordarono sul fatto che questo altare avrebbe potuto essere usato per i sacrifici in un tempio. Ugualmente chiaro è che l'altare è stato smantellato e le varie parti inserite nelle pareti degli edifici preesistenti in pietra tripartita, alla fine del fallito tentativo di restaurare il centro dopo la conquista assira del regno settentrionale di Israele. È altrettanto chiaro che questi edifici giocarono un ruolo di primo piano nelle città prima del tempo in cui essi sono stati usati in modo dimostrabile come magazzini e che a quel tempo esisteva una struttura usata come santuario di un tempio da qualche parte sul sito.
Anche se ne consegue che durante il breve intermezzo dopo la conquista assira questi edifici siano stati effettivamente utilizzati come magazzini, è inammissibile sostenere che gli edifici siano stati originariamente costruiti per essere utilizzati come magazzini. Tanto più significativo è quindi il fatto che al momento questi edifici tripartiti servivano come magazzini, qualunque edificio fosse stato originariamente usato come un tempio aveva cessato di funzionare come tale. Ne consegue anche che la costruzione di quel tempio in cui fu eretto l'altare potrebbe non essere stato lontano dall'edificio tripartito in cui è stato costruito.
Significativamente, gli scavatori presumono che la pianta della città possa essere fatta risalire alla prima fase, e quindi si può presumere che questi edifici siano stati costruiti come parte centrale dell'architettura della città nell'ottavo o nel nono secolo, e che questi edifici servissero ad un ruolo rappresentativo e che non fossero lontani dal luogo in cui si trovava il tempio. Ovviamente, quel tempio cessò di avere un ruolo importante nel settimo secolo.
Gli edifici possono quindi essere datati al periodo del regno di Israele, ma al nono secolo, piuttosto che alla prima fase secondo i racconti biblici (che, in ogni caso, non sono stati documentati archeologicamente).
Sono architettonicamente e cronologicamente e geograficamente unici, essendo praticamente sconosciuti altrove nel Vicino Oriente, almeno in questa forma.
Un'architettura simile non è nota altrove. Questa architettura è in qualche modo molto tipica del periodo durante nel quale il regno settentrionale di Israele fiorì, sia a livello regionale che temporale. È chiaro che questa architettura è in qualche modo espressione delle persone che hanno costruito questi edifici.
Aggiungendo i capitelli alla forma architettonica e riconoscendo il loro posizionamento prominente suggerirebbe che questi edifici non fossero funzionali, o almeno non esclusivamente funzionali. Anche senza i capitelli, questi edifici sarebbero comunque impressionanti.
Quindi, se si sostiene che questi edifici, come noto, sono i migliori esempi, o si sostiene che alcune altre strutture simili siano state erette in precedenza, ci si trova di fronte al fatto che questi sembrano richiedere una specifica associazione con una specifica identità etnica e religiosa.
4. Architettura basilicale
A parte l'osservazione fatta finora, per i nostri scopi la caratteristica più notevole è che le ricostruzioni di questi edifici sono di solito basilicali nella forma. La forma base di una basilica è quella di una navata centrale con due file di colonne che sostengono il tetto sopra la navata centrale, e anche la creazione due navate parallele. Le colonne che definiscono la navata centrale sostengono entrambe il tetto della navata centrale e i tetti sopra le due navate laterali ai lati della navata centrale. La copertura della navata centrale è elevata rispetto ai corridoi, permettendo la creazione di una serie di finestre che permettono alla navata di essere immersa nella luce del sole.
Come è noto, per diversi secoli dal IV secolo in poi, la basilica divenne la forma consolidata della chiesa cristiana. Il concetto è familiare dall'architettura delle prime chiese cristiane, alcune delle quali rivelano una curiosa propensione per il raddoppio del numero di corridoi lungo la navata centrale, e anche caratterizzando questi corridoi come navate laterali, piuttosto che dividerli in campate. Fu solo nell'architettura romanica che i corridoi furono divisi in campate. La caratteristica principale di una chiesa paleocristiana è, quindi, la sua struttura tripartita. Tuttavia, la forma familiare di un'alta navata centrale fiancheggiata da corridoi paralleli delimitati da colonne fu ovviamente fondamentale anche per le trasformazioni che hanno dato origine all'architettura gotica.
Questa ha effettivamente mantenuto gli stessi principi, ma li ha modificati in modo molto diverso da quelli delle prime basiliche. Questo di per sé sottolinea la continuità nella forma fondamentale della chiesa cristiana fino al Rinascimento e alla Riforma.
Ci sono, tuttavia, due caratteristiche curiose nell'architettura delle prime Basiliche cristiane. In primo luogo, non è del tutto chiaro da dove sia venuto il progetto di base, e in secondo luogo, è meno evidente il motivo per cui è stato scelto questo particolare progetto. Queste sono questioni particolarmente importanti in considerazione dell'importanza del progetto durante il primo millennio dell'architettura ecclesiastica.
Barkay (1992: 314) confronta in modo specifico gli edifici tripartiti israelitici alla basilica 'Romano-Bizantina, una sala centrale fiancheggiata da due navate parallele, separate da file di pilastri di pietra'. Anche se le basiliche hanno generalmente colonne e non pilastri, certamente, la forma dell'architettura permetterebbe l'equazione con una basilica, e quindi consentirne l'identificazione. Significativamente, sebbene il concetto basilicale è stato incorporato nell'architettura della chiesa paleocristiana, gli studenti di storia architettonica hanno difficoltà nel tentativo di localizzare l'origine della basilica nel mondo Greco-Romano.
Pertanto, agli occhi dello scrivente, il significato dell'organizzazione interna di questi grandi edifici basilicali in Israele non risiede solo nella possibile ascendenza, ma anche nella distribuzione geografica generale dell’originale suggerito antecedente. Perché, come si può notare, gli edifici tripartiti sono più o meno limitati al territorio del moderno stato di Israele, dove erano collocati molto prominentemente nelle città del regno antico.
In termini di storia architettonica, la forma basilare delle basiliche cristiane è stata fatta risalire a precedenti nell'architettura romana suggerendo che a il peristilio o il disegno periptero giaceva alla base del modello basilicale per cui una serie di colonne circondavano una sala centrale. Il principio del progetto era quello di avere uno spazio chiuso (definito dalle colonne) e una sala continua intorno a quello spazio. L'esempio principale è di solito considerata una struttura di Pompei (Nielsen 2003), ma è stato fatto riferimento anche agli edifici che sono fondamentalmente simili: strutture del palazzo imperiale di Flavio sul Palatino a Roma e un altro è la basilica a Porta Maggiore, come anche il London Mithraeum (Pevsner 1963: 27-31).
Esistono tuttavia alcune difficoltà fondamentali con questa origine.
La più importante è la questione del ruolo, seguita dalle dettagliate domande sull'unità dei progetti successivi per gli antecedenti proposti.
Discuteremo che quando si osservano questi precedenti Romani, i paralleli sono generalmente insoddisfacenti. A parte l'argomento architettonico, ce n'è anche uno funzionale. Mentre la basilica Romana pre-Cristiana era fondamentalmente un edificio secolare, con l'introduzione del cristianesimo, basilica e chiesa divennero praticamente sinonimi. Quindi, ci fu un cambiamento nel ruolo se questa ascendenza è permessa, ma l'ascendenza è meno convincente.
Come notato, questa forma basilicale è stata accettata come ispirata da vari edifici romani, e a sua volta è stato accettato che la forma romana potesse essere stata basata su precedenti ellenistici. Tuttavia, i precedenti ellenistici mancano nella documentazione archeologica. Il primo esempio di un ipotetico antenato è la basilica di Pompei (Nielsen 2003: 526).
Nella basilica di Pompei, le file di colonne formano un periptero e non si estendono da un'estremità dell'edificio all'altra e lo spazio primario creato dalle colonne peripterali dividevano efficacemente la parte interna dell'edificio dal corridoio circostante. Nella forma cristiana, le colonne non definivano lo spazio allo stesso modo in cui evidenziavano la navata centrale, e in sostanza non suggeriscono che o l'abside o l'entrata dovessero essere assegnati allo stesso spazio delle due navate laterali. Al contrario, la navata circostante era chiaramente delimitata come tale nella forma romana.
Sebbene si possa tuttavia sostenere che la forma in sostanza riveli il principio fondamentale di base, la ricostruzione (Nielsen 2003: 526) ha un tetto a capanna che copre l'intero edificio, e quindi non è una basilica almeno in questa caratteristica essenziale. In definitiva, quindi, sosteniamo che basandoci sulla copertura e lo spazio interno, si deve ammettere che il parallelo con la struttura di Pompei debba essere scartata dal momento che l'intera struttura non ha nessuna relazione con una basilica Cristiana.
A parte la forma basilicale originale, c'è un'altra caratteristica della prima architettura cristiana osservata da Pevsner, ovvero la riluttanza ad impiegare le volte. Alcune altre basiliche romane sono a volta, prive della fondamentale caratteristica delle finestre che danno luce (Pevsner 1963: 24-31). In tal modo mancano gli elementi cruciali che collegano l'architettura classica alla basilica cristiana.
La soluzione di Pevsner (1963: 25) al problema è stata quella che i primi cristiani consideravano le "possenti volte dei Romani come qualcosa di troppo terreno". Di per sé, tuttavia, Pevsner alla fine si ritrova in tre contraddizioni reciprocamente incompatibili con questa soluzione. In primo luogo, la basilica di Porta Maggiore, che Pevsner (1963: 30) stesso cita come un esempio di una basilica che potrebbe aver influenzato i primi architetti cristiani, erano entrambe a volta e religiose pagane, in modo che la logica di Pevsner non può essere accettata se utilizza l'esempio.
In secondo luogo, poiché afferma che la forma basilicale stessa era laica, non sarebbe stato coerente accettare la basilica, ma rifiutare la volta. Inoltre importante, tuttavia, è il fatto che lo stesso Pevsner sia consapevole della costruzione a volta in diversi Santuari di Mitra. I primi cristiani potrebbero aver visto la volta come pagana, e così averla respinta, ma questo non spiegherebbe l'uso della forma secolare.
Più importante, comunque; è che la caratteristica fondamentale della basilica romana era il periptero, e non le navate, mentre le chiese cristiane sottolineano sia la navata centrale che le navate laterali.
Uno dei punti cruciali qui è stata l'enfasi di Pevsner per cui secondo la sua ricostruzione, la basilica cristiana deve le sue origini a un edificio laico romano, e tuttavia ha sottolineato che i cristiani hanno rifiutato la volta come "troppo terrena" (Pevsner 1963: 25). Fondamentalmente, questo può essere visto solo come un paradosso e una contraddizione, ma può essere compresa solo in termini di storia architettonica.
Gli architetti romani utilizzavano le volte per l'architettura secolare, mentre le colonne e i pilastri hanno avuto un ruolo maggiore nell'architettura religiosa, ma in realtà le colonne all'interno di un edificio hanno svolto un ruolo molto decisivo e informativo nell'architettura romana. I primi templi greci della tarda era arcaica e classica erano dominati da colonnati peripterali (Gruben 2001). Al contrario, i templi Romani tendevano ad avere un portico con colonne dietro il quale c’era un santuario racchiuso fra dei muri. Questo progetto potrebbe essere stato basato su precedenti etruschi come descritto da Vitruvio (ad esempio, Kostof 1995: 130), ma ce ne sono molti esempi di un progetto simile anche nell'architettura greca, tra cui il tempio di Nike sull'Acropoli e santuari a Delfi e Aigina. Dove le colonne apparivano all'interno di edifici in architettura romana, era generalmente a definire una corte peristilio aperta in edifici secolari.
Di fondamentale importanza per noi è il fatto che le colonne hanno svolto un ruolo fondamentalmente diverso sia nell'architettura classica che nell'architettura cristiana, e in maniera che sarebbe ora difficile argomentare - basandosi sulla forma – per cui devono essere ricercati per la basilica quegli antecedenti classici.
Ancora più importanti, tuttavia, sono le finestre che sono un elemento fondamentale in una basilica cristiana che non sarebbero state presenti in nessuna di queste variazioni, ugualmente impossibile in entrambe le volte e nei timpani collegati ai frontoni dell'intero edificio. Inoltre, la solita metodologia generalmente trascura il fatto che alcune delle basiliche paleocristiane avevano diverse file di navate parallele, piuttosto che un singolo paio di navate, ciascuno a fianco della navata centrale. Quest'ultima forma alla fine prevalse e arrivò a dominare nelle cattedrali gotiche, ma chiaramente le origini della chiesa basilicale si trovano in una maggiore varietà di strutture.
L'elemento chiave della chiesa cristiana era, tuttavia, la pianta tripartita e la tensione sulla navata centrale piuttosto che il periptero a colonne.
Sebbene la differenza nell'architettura è solo di poco conto, sarebbe veramente eccezionale che un edificio secolare fungesse da modello per le prime chiese cristiane. L'altra alternativa sarebbe ancora più improbabile, perché non sembra essere così tanto logico pensare che i cristiani abbiano adottato la forma del Mitreo.
In realtà, tuttavia, da un punto di vista tipologico ci sono ulteriori i problemi. Mentre si potrebbe sostenere che le chiese e i Mitrei condividono una pianta comune, sarebbe difficile integrarli nel sistema proposto della tipologia delle basiliche romane. Come il Mitreo e la basilica di Porta Maggiore, gli edifici sul Palatino presentano nicchie absidali, mentre la basilica di Pompei è una struttura peripterale, con colonne su tutti e quattro i lati. Il Mitreo era probabilmente, e la basilica di Porta Maggiore lo era certamente, a volta. Al contrario, la ricostruzione della basilica di Pompei gli assegna un tetto a capanna che forma un frontone sull'intera costruzione, e quindi diversa dalle basiliche cristiane. In effetti, è proprio questa forma del tetto ad essere la caratteristica decisiva della basilica cristiana.
Si dovrebbe sviluppare una categoria in base alle caratteristiche condivise, la basilica di Pompei, quelle sul Palatino, la basilica a Porta Maggiore, le chiese, e il Mitreo potrebbero difficilmente essere identificate come un singolo gruppo con alcune caratteristiche comuni. In alcuni casi può essere riscontrata una pianta comune, ma basata solo sull'identificazione proposta e non sulla condivisione delle caratteristiche tipologiche. Nel complesso, quindi, queste strutture non potevano ordinariamente essere organizzate per formare esempi di un'unica categoria architettonica convincente.
Significativamente, la basilica cristiana bizantina differisce fondamentalmente dai presunti precedenti classici in assenza della copertura del tetto a volta o a due spioventi che copre l'intera facciata e l'assenza delle fondamenta peripterali, cioè nelle caratteristiche essenziali. Significativamente, non ci sono antecedenti ellenistici che potrebbero fornire un'origine classica per la struttura, e quindi le disparità tra il vari piani suggeriscono che non vi è alcun motivo per sostenere che essi siano correlati a qualche forma precedente. Per l'attuale autore, è evidente che la soluzione alle origini della basilica cristiana non devono essere ricercate nell'architettura classica.
Tuttavia, se lasciamo il mondo classico, troviamo strutture basilicali nel Vicino Oriente. Heinrich (1982, volume II, figura 25) ha proposto che gli edifici tripartiti che erano tipici della prima architettura Ubaid e Uruk del quinto e quarto millennio in Mesopotamia potrebbero essere stati basilicali nella forma, nel senso di due corridoi laterali con tetti più bassi rispetto alla sala centrale - tutti con tetti piatti. Tuttavia questi evidentemente mancano di colonne, come colonne e pilastri non fanno parte della tradizione mesopotamica. Al contrario, colonne disposte in file che sostengono un tetto rialzato di tipo basilicale si trovano nell'architettura egizia, essendo particolarmente ben rappresentato a Karnak nell'Akh-Menu di Thutmosis III e la sala ipostila Ramesside (Haeny 1970). Questi esempi corrispondono alle caratteristiche di base degli edifici tripartiti costruiti in Israele molto meglio dei Paralleli romani.
La forma della basilica come creazione architettonica è quindi di grande antichità e ben nota, ma non necessariamente di origine classica. In questo senso, queste forme mesopotamiche ed egiziane sono esempi chiaramente informativi, e sono specificamente architettura religiosa (nel senso che le basiliche Romane chiaramente non lo erano). Tuttavia, sarebbe imprudente collegare queste forme dell'Antico Vicino Oriente con chiese cristiane senza altri dati a supporto. Questo vale in particolare per il carattere della basilica come per essere costruita con una specifica forma del tetto e un piano di fondazione basato su colonne all'interno dell'edificio, correlate ad una struttura religiosa.
Queste osservazioni offrono quindi potenziali intuizioni su due grandi misteri dell'architettura Levantina risalente ai primi secoli della nostra era. In primo luogo, come notato, anche se si accetta (anche se chiaramente l'autore corrente non lo fa) una ascendenza romana per la basilica cristiana, le origini della struttura rimangono non identificate. In secondo luogo, anche l'ispirazione architettonica delle prime sinagoghe ebree ha posto un problema fondamentale. Lo scrittore presente sostiene che molte di queste funzionalità sono correlate e non indipendenti.
Una cosa è respingere un'origine romana per la basilica cristiana, e totalmente altro suggerire che c'erano paralleli mesopotamici ed egiziani. Vi è infatti un sostanziale divario temporale. Ed è qui che l'architettura degli edifici con pilastri tripartiti della Palestina dell'Età del Ferro possono essere utili per un ruolo di collegamento. Dati i precedenti egiziani e mesopotamici ed i successivi bizantini, rendono l'identificazione non così difficile come si potrebbe immaginare.
Le difficoltà del problema possono essere almeno parzialmente comprese, perché le introduzioni standard (ad es., Nielsen 2003) suggeriscono che la basilica fosse fondamentalmente romana, permettendo che solo precedenti ellenistici potessero essere esistiti.
Infatti, gli esempi dall'Egitto, dalla Mesopotamia e della prima Età del Ferro della Palestina sono sufficienti a dimostrare che il concetto è antecedente sia al periodo Romano che al periodo ellenistico e che le sue virtù erano ampiamente apprezzate.
Dal punto di vista strutturale ed estetico, tuttavia, ci sono sempre maggiori contrasti. La caratteristica fondamentale del tempio greco era il colonnato che circondava il tempio, mentre invece sono le mura che formano la parte esterna visibile delle basiliche cristiane. Il contrasto con il tempio greco è quindi impressionante, perché in questo caso le colonne peripterali racchiudevano uno spazio all'interno del quale erano le mura, cioè, l'architettura religiosa greca tradizionale è l'inverso del modello che ha portato alla basilica e alla cattedrale gotica.
5. Sinagoghe
Questa circostanza è ingrandita da due diversi indicatori. Uno di questi sono le prime basiliche cristiane con le loro navate doppie. L'altro è l'architettura delle prime sinagoghe.
È un problema ben conosciuto che isolando le caratteristiche specifiche delle prime sinagoghe è complicato, poiché vi è una considerevole differenza. Il primo punto è che non ci sono prove di alcun edificio che possa essere identificato archeologicamente o architettonicamente come una sinagoga o come il predecessore di una sinagoga prima del periodo ellenistico. A prescindere da ogni speculazione, rimane il fatto che mancano gli antecedenti (ad es., Urman e Flesher 1995). Anche se qualcuno può sostenere che potrebbe esserci stato bisogno di una struttura comune (ad es. Runcsson 2001), tali prove archeologiche non ci sono, né in ogni caso alcuna prova architettonica per queste ipotetiche origini.
Questa difficoltà è aggravata dal fatto che c'è una grande quantità di disparità nell'architettura delle sinagoghe quando appaiono e diventano riconoscibili. Tuttavia, si può insistere sul fatto che una caratteristica comune di più della metà delle prime sinagoghe è una sala con due file di pilastri o colonne (questo può essere facilmente visto nelle illustrazioni in, ad esempio, Urman e Flesher 1995; Runesson 2001; NEAEHL IV: 1423). La forma comune è ancora più chiara nelle sinagoghe del Golan (NEAEHL II: 538). Questa caratteristica comune è stata finora trascurata poiché l'unità del progetto era meno evidente. Tuttavia, Wilkinson (2002) ha effettivamente studiato il problema dal punto di vista del rapporto tra sinagoghe e chiese, e ha dimostrato che è possibile rintracciarli all'interno di un progetto comune, basato sul principio della basilica. Sottolineiamo che sosteniamo che le sue osservazioni di base sono valide (come, certamente, l'autore corrente è venuto alle stesse conclusioni), nel senso che ha identificato un progetto comune condiviso da a numero sufficientemente elevato di sinagoghe che possono essere identificate come tali. È evidente che questa questione è aperta alla disputa. Levine (1999) ha raccolto un certo numero di esempi, la maggior parte dei quali confermerebbero l'argomento di Wilkinson, ma ovviamente le eccezioni possono essere trovate. Il problema è quello del progetto unificante, e qui non vi può essere alcun dubbio che le eccezioni non formano un gruppo coerente, considerando che quegli edifici basati su una doppia fila di colonne formano un gruppo coerente, sia per la chiesa che per la sinagoga.
L'autore attuale concorda quindi con Wilkinson, sostenendo che c'era una relazione tra le strutture. Un curioso esempio dell'unità di progetto può essere visto a Beth She'arim, dove i progetti di base della basilica e la sinagoga sono abbastanza simili, compresa la presenza in entrambi di pilastri rettangolari o quadrati (piuttosto che di colonne circolari) (NEAEHL b 237-8). Questa forma con due file di pilastri rettangolari è quindi condivisa nelle immediate vicinanze nei primi tempi del cristianesimo in Palestina. Data la fondamentale distinzione tra pilastri e colonne i paralleli sono sorprendenti.
6. Le origini e la diffusione del progetto
Il collegamento del progetto delle sinagoghe con le basiliche cristiane può avere qualche senso. Tuttavia, le nostre principali preoccupazioni sono il carattere degli edifici tripartiti della Palestina e la questione dell'origine della basilica cristiana.
In precedenza, abbiamo sottolineato la pianta condivisa della basilica cristiana e del Mitreo. In effetti, qualsiasi somiglianza tipologica basata sulla tipologia dell'architettura dovrebbe riconoscere che la forma cristiana della basilica era più vicina al Mitreo di Londra che a qualsiasi altra forma di architettura Greco-Romana. Significativamente, le caratteristiche comuni della pianta uniscono il Mitreo e la chiesa basilicale e sono condivisi anche dalla sinagoga. Da un punto di vista tipologico, questo è interessante, ma come per la basilica cristiana, le origini dell'architettura del Mitreo sono ugualmente misteriose. E infatti, tutte e tre queste forme sono più o meno contemporanee, risalenti ai primi secoli della nostra era. L'assenza di precedenti diventano poi ancora più sorprendenti.
Tuttavia, si può prendere una parte del percorso negli ultimi secoli prima la nascita di Cristo rivolgendosi ai templi dell'Arabia meridionale. Come il Mitreo, la basilica e la sinagoga, i templi dell'Arabia del Sud condividono una forma comune in cui i muri sono eretti intorno all'edificio, e i pilastri o le colonne sono al suo interno (per esempio, Schmidt 1982). Originariamente, questi edifici sudarabici erano caratterizzati da una serie di pilastri paralleli, e all'interno, le pareti esterne, come nelle prime sinagoghe. Questa tradizione rappresenta quindi una forma molto chiara e unica basata su pilastri di pietra e associata a edifici religiosi: una tradizione che differisce fondamentalmente dalla tradizione greca.
La nostra argomentazione qui sarà basata sui resti archeologici reali non ricostruzioni o origini ipotetiche. Il primo e il più vicino documentato archeologicamente parallelo alle basiliche paleocristiane è il Mitreo. Tuttavia, queste sono all'incirca le stesse date delle basiliche, delle chiese e delle sinagoghe, sebbene innegabilmente leggermente più antiche di qualsiasi chiesa basilicale. La documentazione archeologica parallela più vicina alla forma tipica delle prime sinagoghe sono state trovate nei templi dell'Arabia meridionale, che sono infatti palesemente più antichi dei Mitrei, delle chiese o delle sinagoghe. Mentre i templi del dell'Arabia del Sud hanno la stessa pianta del pavimento, è così improbabile che qualcuno possa sostenere in modo persuasivo che la sinagoga e la cattedrale gotica debbano la loro pianta ad un tempio dell'Arabia del Sud.
Pertanto, suggeriamo il contrario, cioè cercando la struttura di base della pianta che alla fine ha dato origine a tutte le forme di cui stiamo discutendo: i templi dell'Arabia del Sud, così come le basiliche cristiane e le sinagoghe. E qui, la fonte più convincente è quella che è leggermente più antica: gli edifici tripartiti di Israele con le caratteristiche fondamentali di una sala divisa da file di colonne o pilastri.
Per completare l'argomento noi dobbiamo arrivare alla conclusione con Wilkinson su una questione fondamentale, basata sugli edifici israeliti, i templi dell'Arabia del Sud e le basiliche cristiane. Wilkinson ha fondamentalmente seguito la pianta basilicale della chiesa, che sottolinea una navata unica fiancheggiata da due navate laterali. Ha trovato questa pianta nelle sinagoghe. Inoltre, Wilkinson (2002: 1) propose anche che le origini giacciono nella relazione tra il tempio celeste e il tempio Gerusalemme, suggerendo che la struttura del tempio di Gerusalemme avesse somiglianza con la pianta delle basiliche a una sola navata.
Per affrontare questo problema, torniamo all'architettura attuale e all’archeologia e il legame tra le basiliche e le sinagoghe e il modello ordinario con una sola sala e due navate. Significativamente, questo approccio dipende dal trascurare il raddoppio comune delle navate note per essere in alcune basiliche antiche (come la Chiesa della Natività di Betlemme). Noi sottolineiamo che questa è una questione importante, proprio per il fatto che questo deve essere stato un consapevole apprezzamento dell'architettura religiosa, e così deve aver avuto qualche antecedente. Non c'è, evidentemente, nessun antecedente per tali strutture nelle proposte delle origini classiche della basilica.
Finora abbiamo sostenuto che basandoci su approcci tipologici, non vi è comunque alcun motivo per mantenere una origine classica per la basilica.
La nostra preoccupazione ora è di rivolgersi alle prove archeologiche e architettoniche.
Come osservato sopra, le strutture tripartite israelite si trovano spesso in gruppi, gli esempi più importanti sono quelli di Beersheba e Megiddo.
Nel caso di Megiddo, l'erezione di un muro attorno al cortile di fronte all'intero gruppo di edifici ha sottolineato che l'intero gruppo doveva essere inteso come una singola unità concettuale. Da un punto di vista architettonico, questo è estremamente istruttivo, poiché in termini architettonici le piante potrebbero quindi essere lette anche come indicazione di una serie di navate parallele - piuttosto che come semplici file di edifici. E proprio questa è la peculiarità che contraddistingue quelle basiliche paleocristiane con diverse file parallele di navate da entrambi i loro presunti antecedenti romani e le sinagoghe. Così, c'è un altro elemento chiave che viene ignorato quando si fanno paragoni che collegano la basilica Romana e le prime basiliche Cristiane. E uno che è presente negli edifici tripartiti israelitici. È evidente che tali file di colonne e le navate laterali sono presenti anche nelle antiche strutture basilicali egizie.
Inoltre, si può notare la pianta della sinagoga a Gaza (NEAEHL II: 464) rivela il raddoppio delle navate nello stesso modo della chiesa giustiniana della Natività a Betlemme; anche la basilica di Costantino avrà avuto una pianta simile (Crowfoot 1941: 18, 78), con due navate laterali. Questo approccio sottolinea quindi la presenza di più navate e della navata centrale rialzata, più della sola forma tripartita. Crediamo, perciò, che sia più logico collegare le forme delle basiliche e delle sinagoghe, non con il peristilio romano o con le forme peripterali, ma piuttosto con il edifici tripartiti dell'antico Israele, con il suggerimento che la continuità della forma architettonica era anche legata a una continuità del concetto di costruzione religioso.
Secondo la logica di questa storia architettonica, la forma base di un tempio nell'età del ferro in Israele era un semplice edificio tripartito a colonne di forma basilicale. Questa semplice forma è stata completata da una variante in cui molti di questi gli edifici erano affiancati, eventualmente con due varianti. Una variante potrebbe avere avuto una navata centrale fiancheggiata da più navate, con un centro di adorazione per un dio. L'altra variante potrebbe aver avuto diversi singoli edifici basilicali in parallelo, ciascuno con il proprio dio. Il punto comune sarebbe stato il carattere della forma come distintamente religiosa.
Questo modello sarà stato adottato in diverse varianti. Uno porterà alla creazione della sinagoga come una sala fiancheggiata da navate, e un altro alla chiesa nella sua forma basilicale in cui è stata fusa la forma basilicale romana con questa antica forma israelita. Questo modello produrrà varianti con diverse navate, a seconda della tradizione alternativa dei maggiori centri.
Infatti, come abbiamo sostenuto altrove (Warburton 2005), il numero dei pilastri nelle sale di alcuni degli ultimi templi dell'Arabia del Sud adombrano lo sviluppo della moschea come un vasto spazio aperto, e quindi si può percepire un'altra possibile variazione. Questa tradizione alternativa sarà significativa nello sviluppo successivo dell'architettura della moschea, per cui verrà non posta la tensione sulla navata centrale, ma piuttosto sulla serie di navate che creano un grande spazio. Questa tradizione - visibile nella moschea degli Omayyadi a Damasco e al-Aqsa a Gerusalemme - è stato combinato con la tradizione della casa del Profeta a Medina, e ha prodotto forme come quella della moschea di Cordoba, dove l’accento era sul vasto spazio risultante dalla moltiplicazione delle file di colonne. Questa stessa tendenza quindi unirebbe le moschee alle chiese dei primi tempi e alle sinagoghe con diverse navate parallele.
La tendenza opposta è stata quella adottata in quelle forme che hanno prodotto la Cattedrale Gotica e il Mitreo. Come la chiesa Gotica, il Mitreo era dominato da una sola sala, e quindi sembrerebbe non riflettere una perfetta corrispondenza con queste versioni. Come notato, tuttavia, gli esempi romani per il gli antecedenti della basilica non sono particolarmente illuminanti, e quindi il risultato del nostro approccio è stato quello di lasciare il Mitreo allo stesso modo scollegato per quanto riguarda la basilica Romana. Tuttavia, in contrasto con alcuni potenziali argomenti a favore della basilica cristiana, è altamente legittimo cercare le origini del Mitreo in Oriente.
Possiamo collegare il Mitreo alla basilica Cristiana e anche alla variante a gradinata unica degli edifici tripartiti di Israele, ma possiamo anche collegare la forma tripartita alle tradizioni architettoniche della antica Mesopotamia. In questo senso, gli edifici israeliti possono quindi essere collegati agli edifici di Uruk e di Ubaid.
Di fatto, quindi, l'origine della forma tripartita come struttura fondamentalmente la religiosa può essere fatta risalire agli edifici tripartiti di Ubaid e Uruk della Mesopotamia - e seguiti attraverso la storia. Il transetto visibile nelle prime basiliche cristiane (ad esempio, la chiesa della Natività a Betlemme) corrisponde alla sala posta alla fine degli edifici tripartiti di Uruk.
Fu solo più tardi che la sala fu spostata ulteriormente verso il centro per produrre la pianta cruciforme e quindi le prime basiliche (e molte chiese romaniche) avevano una somiglianza ancora più stretta con i templi tripartiti di Uruk, tanto che si potrebbe essere inizialmente inclini a credere - e molto più vicino a questi che alle basiliche romane.
Secondo questa interpretazione, quindi, questi edifici tripartiti a colonne sarebbero stati parte di una tradizione che è stata all'origine della basilica Cristiana, la sinagoga Ebraica e la moschea Islamica. Caratteristica di tutti è il concetto di un edificio religioso con mura esterne, all'interno del quale vi sono file di colonne o divisori che separano le due navate parallele dalla sala principale. Questo concetto si differenzia nettamente dal concetto di una fila di colonne che supportano una struttura del tetto all'interno della quale è una camera racchiusa da mura, come è tipico di architettura Greca. Esso inoltre si differenzia sostanzialmente dal concetto di colonne all'interno di un edificio che delimita un cortile peristilio, come è tipico di architettura Romana. Questa tradizione orientale rappresenta quindi una chiara ed unica forma basata su pilastri di pietra e associata ad edifici religiosi, che chiaramente non è di origine classica.
Si noterà che una delle distinte differenze tra la prima architettura Israelita, la basilica e la sinagoga si basano sull'uso dei pilastri invece che di colonne. L'uso di colonne può essere associato all’uso Greco-Romano, avendo questo influenzato sia le sinagoghe che le basiliche. L'uso di pilastri o contrafforti era più comune nel Vicino Oriente e continuò nell'architettura dell'Arabia del Sud. Allo stesso modo la moschea impiegava colonne per i primi secoli dell'Islam. Tuttavia, le tradizioni egiziane ovviamente incorporavano colonne da una data precedente, in modo che questi due possano essere fatti risalire ai tempi precedenti. Ma questi non possono essere collegati agli edifici Israeliti trattati qui: è solo la forma tripartita e la sua manifestazione basilicale che è pertinente alla variante Israelita qui trattata. In questo senso sarebbe stato il fattore unificante per tutte queste diverse forme di architettura religiosa.
Questo è abbastanza rilevante data l'importanza delle "trinità" nelle religioni dell'area mediterranea - che non sembrano avere alcuna relazione con l’architettura. Si potrebbe sostenere che l'architettura è stata la originale base formativa su cui alla fine si fondavano le tradizioni testuali. Tale speculazione tuttavia, è irrilevante. Il fatto è che in circostanze ordinarie, questi edifici tripartiti della Palestina dell'età del ferro sarebbero normalmente identificati come templi.
7. Conclusioni
Possiamo, quindi, ora provare a raggruppare insieme i vari filoni della storia.
La nostra prima serie di osservazioni è un riassunto delle osservazioni sull'architettura degli edifici a pilastri tripartiti che risalgono al periodo del Regno di Israele del nord. In linea di principio, sono principalmente limitati a questo regno, e certamente non noti per essere stati usati in un ruolo rappresentativo in Giuda dopo la distruzione di Israele (prendendo, per esempio, il caso di Beersheba come altamente Illuminante). Possono essere identificati come architettura rappresentativa, e in questo caso non è una giustificazione per la speculazione che questi edifici siano stati costruiti con le rovine di edifici non documentati con un altro stile architettonico.
Sulla base di modelli architettonici ordinari, si può sostenere che la loro prominenza nelle città del regno richiederebbe che fossero assegnati ad un ruolo ideologico nella società. I templi sarebbero tra i più importanti edifici rappresentativi che ci si potrebbe aspettare di trovare nelle antiche città del Vicino Oriente.
È un dato di fatto che questi edifici in pietra dell'Età del Ferro hanno una somiglianza incredibile con le basiliche paleocristiane, basate su diversi tratti architettonici condivisi.
In particolare, l'architettura delle basiliche paleocristiane con le loro due file di colonne hanno una notevole somiglianza con alcune sinagoghe antiche, ma anche, in modo molto vicino, sia ai templi dell'Arabia del Sud che ai Mitrei. Allo stesso tempo, sottolineiamo che le basiliche Cristiane di solito non hanno le volte, e che in generale non c'è motivo mantenere il legame con le basiliche romane, o qualsiasi ipotetico controparte di età ellenistica. Infatti, per le basiliche Cristiane, non esiste un prototipo così vicino come gli edifici Israeliti, e lo stesso vale per alcune delle prime sinagoghe che portano una sorprendente somiglianza con gli edifici a colonne dell'Età del Ferro di Israele.
Il carattere della basilica cristiana come struttura religiosa non può essere messa in dubbio, e lo stesso vale per le sinagoghe. Templi del sud dell'Arabia e Mitreo, a prescindere dal fatto che questi ne condividono alcune caratteristiche architettoniche. Dati i collegamenti fra le chiese Cristiane e il Mitreo, si potrebbe supporre che tutte queste varie forme siano qualche modo correlate e condividano un ruolo religioso. Inoltre, in contrasto con il fatto generalmente riconosciuto che l'architettura religiosa può essere correlata a reperti archeologici conosciuti o tradizioni architettoniche esistenti, le origini architettoniche di chiese e sinagoghe sono viste come misteriose o peculiari. Né l'architettura degli edifici religiosi è generalmente arbitraria nelle religioni conosciute. In questo caso, agli edifici Israeliti può essere assegnato un fondamentale ruolo ad un certo punto lungo l'evoluzione di queste ultime forme. Essi non sono all'origine, tuttavia, dal momento che le strutture Israelitiche possono essere ricondotte alla basilica! Forme di templi egiziani e alle strutture tripartite dell'antica Mesopotamia.
Questi edifici con pilastri dell'età del ferro sono limitati al regno settentrionale di Israele e le sinagoghe sono limitate al popolo Ebraico. In circostanze ordinarie, ne conseguirebbe che il tipico colonnato tripartito degli edifici dell'Antico Israele erano edifici religiosi e sarebbero stati identificati come templi. In contrasto con questi schemi, sottolineiamo che le prime basiliche Cristiane occasionalmente avevano un raddoppio delle navate sui lati, e che le strutture a Megiddo e Beersheba confermano definitivamente la ripetizione del strutture tripartite, suggerendo edifici paralleli con lo stesso ruolo. Mentre è chiaro che le strutture cristiane non possono essere viste come politeiste, non c'è alcun motivo di supporre che gli antecedenti dell'età del ferro fossero monoteistici, dove diversi edifici sono costruiti in parallelo. Nel caso dei templi dell'Arabia del Sud e dei Mitrei, tale raddoppiamento è sconosciuto, come sarebbe logico accettare poiché queste strutture erano dedicate a un unico dio. Perciò ordinariamente la duplicazione vorrebbe dire, che c'erano un numero di templi, e perciò di dei, nella terra dell'Israele determinando così l'esistenza simultanea di molti edifici in Megiddo, Hazor e Beersheba.
Si può associare la fine di questa tradizione con la conquista assira.
Allo stesso modo, l'unificazione del servizio del tempio (e forse anche gli inizi del monoteismo) nel periodo successivo può anche essere confermata, data l’assenza di edifici simili nel settimo secolo. Ne consegue quindi che questi templi sono la caratteristica della religione politeistica di Israele raffigurati nell'AT e che costituiscono la forma primaria dell'architettura religiosa nel regno settentrionale di Israele, del IX e VIII secolo a.C.
Il collegamento principale tra le basiliche e gli edifici israeliti dipende da un presupposto importante. Questo è che almeno uno degli edifici sia sopravvissuto in qualche forma (materiale o concettuale) dell'età del ferro in modo che potesse servire come modello per l'architettura religiosa delle religioni monoteiste. Dovrebbe essere evidente che il ruolo di questo edificio abbia chiaramente subito un trasformazione fondamentale per la sua rinascita in una forma completamente diversa come un edificio di culto comune, piuttosto che di un tempio.
Questa trasformazione può avvenire solo dopo alcuni secoli durante i quali lo scopo primario sia rimasto nella coscienza collettiva, ma abbia richiesto anche una pausa fondamentale durante la quale l'edificio stesso ha cessato di esistere e durante il quale questa forma di architettura è stata completamente trascurata - pur rimanendo familiare.
Questa legittimazione del collegamento suggerito tra questi edifici e le basiliche, le sinagoghe e le moschee possono essere sostenute, in quanto sin dall'inizio della nostra era il regno di Israele era visto come la patria del monoteismo.
Non vi è, tuttavia, alcun motivo per ritenere che un tale sistema di credenze sia effettivamente esistito nell'età del ferro quando gli edifici furono costruiti e usati. La natura degli edifici come sostenuto qui implicherebbero che fossero templi e parte di un sistema di credenze politeistiche ampiamente riconosciute - ma limitate al regno di Israele.
L'ostacolo principale al riconoscimento di questi edifici è stata la tradizione testuale, che a quanto pare ha assunto che l'antico Israele fosse principalmente e ideologicamente uno stato monoteista e che il tempio principale fosse a Gerusalemme. L'ostacolo secondario è stata la tendenza a usare tradizioni successive per studiare sia l'archeologia che l'architettura che sono state scoperte, e quindi usare le tradizioni letterarie e altre tradizioni per sviluppare la comprensione dell'architettura. È evidente che tali idee avranno contribuito ad alcune delle ricostruzioni concettuali del Tempio biblico (come, per esempio, Lundquist 1997: 326). Mentre questi sono basati sulle descrizioni bibliche, bisogna tenere presente che la data a partire dalla quale tali descrizioni sono state scritte nella loro forma definitiva è una questione di dibattito. Inoltre, sarebbe difficile sostenere che una qualsiasi delle descrizioni note dall'AT di oggi siano decisamente basate sull'osservazione personale dello scriba che ha effettivamente redatto il testo finale. Ne consegue che lo scriba può essere stato influenzato da edifici esistenti del suo tempo o da interpretazioni al tempo che stava scrivendo - come nel caso degli studiosi moderni che studiano il materiale oggi.
La nostra ipotesi è che gli edifici reali siano stati costruiti nel nono secolo precedente sia alla redazione scritta dell'AT sia della religione monoteistica dell'AT dello stato di Giuda del settimo secolo, e più tardi. Tuttavia, questo è di nessuna rilevanza, poiché la nostra argomentazione non è basata sulle tradizioni testuali o sugli argomenti delle tradizioni testuali, né sulla religione; è basato sul monumenti reali. Sottolineiamo semplicemente che le tradizioni testuali hanno avuto un impatto sostanziale sulle ricostruzioni architettoniche, a parte il loro impatto sull'interpretazione del materiale archeologico.
Queste tradizioni testuali hanno influenzato la nostra lettura dell'archeologia della Palestina. Più significativamente, sosteniamo anche che queste tradizioni testuali hanno ha anche avuto un impatto negativo sulla capacità degli archeologi di giudicare obiettivamente le loro scoperte - altrimenti gli edifici tripartiti non sarebbero mai stati identificati come qualsiasi cosa, tranne dei templi.
Questi edifici tripartiti dovrebbero essere considerati una fonte importante per la comprensione della religione dell'antico Israele.
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Portati alla luce a Gerusalemme nuovi resti del periodo del Primo Tempio
Dal sito: BibbiaParola
Fonte de notizia: The Key to David's City
Inserito da Ombretta Pisano, il 10/12/2012
Archivio di notizie
Portati alla luce a Gerusalemme nuovi resti del periodo del Primo Tempio
Archeologi, studenti e volontari hanno scoperto dei resti che porteranno nuova luce sull’occupazione del recinto reale di Gerusalemme dell’epoca dei re israeliti e giudei, risalente al X secolo a. C.
Sotto la direzione di Eilat Mazar, della Hebrew University di Gerusalemme, uno scavo molto accurato effettuato da una squadra di archeologi e che ha riguardato anche gli strati di epoca Bizantina e del Secondo Tempio (epoca erodiana), ha rivelato elementi architettonici estesi, come anche strati di pavimento e mura, che suggeriscono la presenza di una struttura dalla funzione ancora imprecisata.
“Ora” sostiene Mazar, “abbiamo pavimenti dell’età del ferro (1300 – 600 a. C.), ceramiche della stessa epoca, ceramiche del X secolo a. C… Penso si tratti della più massiccia quantità di materiale mai ritrovata a Gerusalemme dal X secolo ad oggi”.
Il massiccio ritrovamento di grandi mura, fa pensare di trovarsi davanti ad un edificio di proporzioni monumentali.
Insieme agli altri ritrovamenti fatti nell’area dell’Ofel nel corso del tempo, anche questi ritrovamenti recenti sono di grande importanza. L’area dell’Ofel si trova in basso e a sud rispetto al monte del Tempio, dove oggi troviamo lo al-Haram ash-Sharif (Duomo della Roccia) e le moschee di al-Aqsa, ambedue sacre all’Islam. Scavi precedenti non solo hanno scoperto resti di epoca romana, ellenistica e bizantina, ma anche quello che l’archeologa Mazar e altri sostengono siano resti di edifici risalenti all’epoca di Salomone.
Questi resti includono la sezione di un grande muro in pietra di 70 metri di lunghezza e 6 di altezza; una struttura che sembra un portale interno, una struttura reale adiacente l’area del corpo di guardia e la porzione di una torre angolare lunga 8 metri e alta 6 in pietra scolpita.
Fonte de notizia: The Key to David's City
Inserito da Ombretta Pisano, il 10/12/2012
Archivio di notizie
Portati alla luce a Gerusalemme nuovi resti del periodo del Primo Tempio
Archeologi, studenti e volontari hanno scoperto dei resti che porteranno nuova luce sull’occupazione del recinto reale di Gerusalemme dell’epoca dei re israeliti e giudei, risalente al X secolo a. C.
Sotto la direzione di Eilat Mazar, della Hebrew University di Gerusalemme, uno scavo molto accurato effettuato da una squadra di archeologi e che ha riguardato anche gli strati di epoca Bizantina e del Secondo Tempio (epoca erodiana), ha rivelato elementi architettonici estesi, come anche strati di pavimento e mura, che suggeriscono la presenza di una struttura dalla funzione ancora imprecisata.
“Ora” sostiene Mazar, “abbiamo pavimenti dell’età del ferro (1300 – 600 a. C.), ceramiche della stessa epoca, ceramiche del X secolo a. C… Penso si tratti della più massiccia quantità di materiale mai ritrovata a Gerusalemme dal X secolo ad oggi”.
Il massiccio ritrovamento di grandi mura, fa pensare di trovarsi davanti ad un edificio di proporzioni monumentali.
Insieme agli altri ritrovamenti fatti nell’area dell’Ofel nel corso del tempo, anche questi ritrovamenti recenti sono di grande importanza. L’area dell’Ofel si trova in basso e a sud rispetto al monte del Tempio, dove oggi troviamo lo al-Haram ash-Sharif (Duomo della Roccia) e le moschee di al-Aqsa, ambedue sacre all’Islam. Scavi precedenti non solo hanno scoperto resti di epoca romana, ellenistica e bizantina, ma anche quello che l’archeologa Mazar e altri sostengono siano resti di edifici risalenti all’epoca di Salomone.
Questi resti includono la sezione di un grande muro in pietra di 70 metri di lunghezza e 6 di altezza; una struttura che sembra un portale interno, una struttura reale adiacente l’area del corpo di guardia e la porzione di una torre angolare lunga 8 metri e alta 6 in pietra scolpita.
Scoperto in Israele un tempio più antico di quello di Salomone
Fonte: http://www.alibionline.it/scoperto-in-israele-un-tempio-piu-antico-di-quello-di-salomone/
22 agosto 2012 scritto da Saul Stucchi
La terra d’Israele continua a offrire nuovi materiali di studio per archeologi e storici. Recentemente, infatti, l’Università Ebraica di Gerusalemme ha annunciato la scoperta di reperti in grado di fornire informazioni sull’organizzazione cultuale nel regno di Giuda ai tempi del re Davide (prima metà del X secolo a.C.).
22 agosto 2012 scritto da Saul Stucchi
La terra d’Israele continua a offrire nuovi materiali di studio per archeologi e storici. Recentemente, infatti, l’Università Ebraica di Gerusalemme ha annunciato la scoperta di reperti in grado di fornire informazioni sull’organizzazione cultuale nel regno di Giuda ai tempi del re Davide (prima metà del X secolo a.C.).
Scavi effettuati dal professor Yosef Garfinkel dell’Università Ebraica a Khirbet Qeiyafa, città fortificata che domina sulla Valle di Elah (dove la Bibbia colloca lo scontro tra Davide e Golia), hanno portato alla luce numerosi oggetti riconducibili alle pratiche di culto – tra cui strumenti di metallo e pietra, oltre che vasellame – e tre ampie sale utilizzate come luoghi di culto.
L’eccezionalità della scoperta consiste nel fatto che è la prima volta che vengono trovati santuari risalenti all’epoca dei primi sovrani biblici. Questi resti sono stati datati come anteriori alla costruzione del tempio di Salomone a Gerusalemme di circa 30-40 anni e dunque sono la testimonianza di un culto nell’epoca di Davide, secondo re d’Israele (successore di Saul).
Il prof. Garfinkel ha affermato: “questa è la prima volta che gli archeologi portano alla luce una città fortificata in Giuda risalente all’epoca del re Davide. Perfino a Gerusalemme non abbiamo un’evidente città fortificata di questo periodo. Così diverse proposte che negano in modo assoluto la tradizione biblica riguardante il re Davide e suggeriscono che fosse una figura mitologica, oppure soltanto il leader di una piccola tribù, ora si dimostrano errate”.
Il prof. Garfinkel ha affermato: “questa è la prima volta che gli archeologi portano alla luce una città fortificata in Giuda risalente all’epoca del re Davide. Perfino a Gerusalemme non abbiamo un’evidente città fortificata di questo periodo. Così diverse proposte che negano in modo assoluto la tradizione biblica riguardante il re Davide e suggeriscono che fosse una figura mitologica, oppure soltanto il leader di una piccola tribù, ora si dimostrano errate”.
Il professore ha inoltre sottolineato che il ritrovamento di molte ossa di animali tra cui nessuna di maiali e la scoperta di queste tre sale dedicate al culto con molti oggetti sacri ma nessuna immagine umana o animale suggerisce che gli abitanti di Khirbet Qeiyafa osservassero due divieti biblici, quelli appunto riguardanti il consumo di carne suina e la realizzazione di immagini di esseri viventi, differenziandosi in questo modo dal culto osservato da Cananei e Filistei.
Foto: The Hebrew University of Jerusalem
Foto: The Hebrew University of Jerusalem