I Sacrifici
I. I sacrifici. Il principio del sacrificio espiatorio era in vigore nelle religioni di tutte le nazioni, come segno della confessione del pentiti per il peccato, e un segno di speranza nella misericordia e nel perdono di Dio. Ma, come le congetture di mera natura avrebbero dissuaso l'umanità da una pratica che, come distruttiva di una vita che il Creatore solo poteva dare, avrebbe aumentato la Sua scontentezza piuttosto che garantire il Suo favore, è ragionevole credere che il rito dovesse essere stato preso, non come un espediente umano, ma in obbedienza a una rivelazione della volontà divina. Questa conclusione è rafforzata dal fatto che il rito del sacrificio era ordinato da Dio stesso nel culto mosaico, ma non quello da Lui stabilito per primo. Prima del tempo di Mosè l'aveva imposto ad Abraham (Gen. 15). Egli aveva manifestato la sua approvazione quando fu offerto dai patriarchi precedenti, come da Noè, tra le solitudini del mondo postdiluviano (Gen. 8, 20), e da Abele, alla porta del Paradiso (Gen. 4, 3-5; Eb. 11, 4).
Il nome generico per i sacrifici nel Pentateuco è Zebachim. Zebach, Caldeo: Debach, è una vittima uccisa sull'altare, da zabach, "uccidere o immolare." Korban, mettannah, terumah, masseeth, sono designazioni per qualsiasi tipo di offerta, cruenta o incruenta.
I sacrifici mosaici erano variamente classificati, ma l'ordine più semplice e completo è quello in cui sono disposti sotto le due categorie dell'espiatoria e dell'eucaristica.
1. La prima categoria comprende i sacrifici corretti. In essi la vita della vittima era offerta per la vita del peccatore, e il suo sangue era versato come espiazione per la colpa.
Questi sacrifici espiatori erano di tre tipi. 1. L'Olah, Kalil, o "olocausto", perché completamente consumato, e perché inviato, per mezzo dell'azione del fuoco, con le fiamme e il fumo dell'altare. Olah: Caldeo: alatha, viene da Alah, "salire"; LXX: Olokautoma , "olocausto", termine che si riferisce alla totale consumazione della vittima. 2. Il chattaah, o "offerta per il peccato"; la stessa parola che significa "peccato"; Caldeo: Chattatha; Settanta: amartia, cioè peri amartias. 3. L'Asham, o "sacrificio di riparazione," da ashmah, "colpevole"; Caldeo: Ashama; Settanta: thusia soteriou, "il sacrificio di salvezza"; Vulgata: Hostia pro delicto; Settanta: peri plemmeleias. Mentre la differenza tra sacrifici per il peccato e le offerte per la trasgressione è testualmente contrassegnata nella legge Levitica, la distinzione tra i peccati per i quali erano offerti non è così chiaramente data. Alcuni pensano che "peccati", nella fraseologia tecnica della legge cerimoniale, sono le violazioni delle leggi di divieto; vale a dire, fare qualcosa che la legge vieta di fare. "Le Trasgressioni", d'altra parte, sono violazioni di leggi imperative; vale a dire, trascurare di fare quelle cose che sono comandate.
Questi sacrifici espiatori sono a volte chiamati Kippurim, Caldeo: Kippuraia, LXX: Katharismoi "espiazioni o riconciliazioni." Sulla questione circa il modo in cui erano espiatori, o sul reale rapporto tra la presentazione e il perdono dei peccati, ci sono due dottrine opposte.
a. C'era che nella natura del sacrificio in sé, potesse efficacemente espiare il peccato. Ma i teologi che hanno questo punto di vista non sono d'accordo per quanto riguarda il principio su cui le offerte diventavano espiatorie. (a.) Alcuni hanno pensato che la virtù del sacrificio consisteva in questo, cioè un certo possesso materiale è stato dato dall'offerente per ottenere una benedizione spirituale. (b.) Altri considerano il sacrificio alla luce di una ammenda, per il pagamento della quale il trasgressore si trova proprio con il suo giudice; mentre, (c.) Altri, ritenendo che il male riposa in ciò che è materiale o sensuale, e per quanto riguarda il sangue come la rappresentazione del principio sensuale o male, vedono nello spargimento e presentazione del sangue presso l'altare un'espiazione fisica per il male morale o per il peccato. (d.) Tuttavia, in diretta opposizione a questa teoria un altro parere ritiene che il sangue vitale sarebbe stato propiziatorio perché era puro, e rappresentava il riconoscimento dell'obbligo dell'offerente di essere egli stesso puro, e il suo desiderio di diventare così.
b. La seconda dottrina è che i sacrifici mosaici non avevano, né potevano avere qualsiasi potere intrinseco o espiatorio di per sé; ma essi derivavano il loro valore dall'essere stabiliti dalla divinità come mezzo per condurre la mente l'offerente ad una vera espiazione, di cui erano i simboli. Erano tipi del sacrificio espiatorio dell'Agnello di Dio che toglie il peccato del mondo, simboli del Suo grande sacrificio la cui "anima è stata offerta" (Asham) "per il peccato" (Is. 53, 10), e che "ci ha redenti nei confronti di Dio con il suo sangue": Ebrei 9, 3-28; 10, 10-14; Matteo 26, 28 ; Marco 14, 24 ; Luca 22, 20 ; 1 Corinti 11, 24-25 ; Ebrei 12, 24 ; 1 Pietro 1, 2 (Es. 24, 8); Giovanni 1, 29-36; 19, 36-37; 1 Corinzi 5, 7; 1 Pietro 2, 24 (Isaia 53, 5-12; 2 Corinzi 5, 21; Efesini 5, 2; Romani 7, 25; 8, 23-25; 1 Giovanni 2, 2; 4, 10 .
Per il rito dei sacrifici, vedere i primi sette capitoli del Levitico. Il rito purificatorio del "giovenca rossa," parah Adma, Targum: tortha simketha, settanta: damalis purra (vacca rufa, quasi coloris ignei), Numeri 19, rientra nella denominazione degli oloth, o "olocausti", ma si combina con l'effetto propiziatorio purificante. Questa duplice virtù è svolta in realtà in e attraverso il sacrificio di Cristo (Eb 9, 11-14).
2. L'altra classe di oblazioni levitiche erano quelle Eucaristiche: - Zibchey Thodah, "sacrifici di lode".
a. Gli Shelamim, o "sacrifici", LXX: Soterion, eirevika. Questi erano i tipi di oblazioni chiamate "cruente", che consistevano dei corpi macellati di animali sacrificali puri e perfetti; alcune parti dei quali erano consumate sull'altare, ma il resto era condiviso come al momento di una festa di sacrificio da parte dell'offerente e dei suoi ospiti. Così il Targum rende sempre shelamim da nekesath kedeshaia: "vittime consacrate". Nella loro morte e la consumazione di parti di essi sull'altare, sono stati stabiliti i mezzi di riconciliazione; e nella partecipazione di loro da parte dell'offerente, il godimento di quella riconciliazione nella pace con Dio. Sotto lo shelamim possono essere posti anche i sacrifici con cui erano confermate le alleanze.
b. Minchoth. Il mincha (apparentemente derivato da nuach, "a riposo", come l'agricoltore riposa dopo le fatiche della vendemmia, o, perché ha ricevuto generosamente, con soddisfazione ) viene espresso nella Bibbia Inglese, con "offerta di carne", e in quella ebraica tedesca con "Mehl oder Speise-opfer " nella Peschitta con kurbano da Semida, "l'offerta di farina"; Targum: minchatha; Settanta: doron, dosis, L. munus. I vari materiali del mincha sono specificati nel secondo capitolo del Levitico. Essi erano unti con l'olio, il segno della consacrazione, e offerti con l'incenso, simbolo del culto, e con il sale, come segno dell'alleanza. Alcune porzioni erano bruciate, e il resto assegnate ai sacerdoti.
Un'oblazione di questo tipo era presentato, (1.) Come espressione di gratitudine: zebach hattodah, Caldeo: Todetha nesach, Greco: thusia tes aineseos (Lv. 7, 12), eucharistia. (2.) Come accompagnamento di un voto, offerto con la preghiera per qualche liberazione o benedizione; Neder, Caldeo: nidra, Greco: euche; o, (3) Come un dono volontario: nedabah, Caldeo: nedabtha, Greco: ekousiasmos .
Tra queste c'erano le oblazioni: (1.) Il covone o homer di orzo, offerto il secondo giorno di Pasqua (Lv. 23, 10). (2) I due pani per l'agitazione: Lechem temupha shetayim; Onkelos: Lechem aramutha tarteen geritsan; le due focacce sollevate offerte a Pentecoste al completamento della raccolta (Lv. 23, 17). (3) Il sacrificio di riparazione dei poveri, che non potevano permettersi un animale, ma a cui era invece permesso di offrire la farina (Lv. 5, 11).
Porzioni del shelamin, minchoth, e altre oblazioni, venivano alzate dal sacerdote verso il cielo. Ciò ha reso la cosa così offerta un terumah (da ram "elevare"), Onkelos: arama: "un'elevazione," settanta: aphorisma. Era un atto di adorazione che riconosceva Dio superiore come supremo Datore di ogni bene. Anche in questo caso, l'offerta era agitata, sulle mani protese del sacerdote, avanti e indietro, qua e là, come verso i quattro punti cardinali, in riconoscimento della provvidenza universale di Colui che dà il cibo ad ogni carne. E poi ha preso il nome di tenupha (da naph, "allungare"), Onkelos: aphrashutha, "una separazione," qualcosa tenuto a parte come devozione; LXX: Aphairema, Latino: quod aufertur, vel in donarium separatur.
Con un olocausto, oltre alla vittima, era offerto un mincha di farina, accompagnato con olio e vino in uguale proporzione. Il vino era versato intorno all'altare, come una libagione; Versione inglese: "una bevanda offerta"; Ebraico: nesek, da nasak : "da versare"; Onkelos: Niseka; Settanta: sponde, latino: libamen. Per l'importanza evangelica confrontare Matteo 26, 27-28.
c. Bikkurim. "La terra è del Signore, e quanto contiene, il mondo, e i suoi abitanti." Egli è il Creatore e Conservatore del nostro essere, e il Datore di ogni nostro bene. E' opportuno e giusto e nostro dovere riconoscere questo. Un modo con cui il popolo Israelitico ha fatto la confessione della Divina Proprietà, il loro senso di dipendenza da Dio, e la loro gratitudine per la Sua misericordia era la presentazione delle loro primizie al Signore; e questo con la piena garanzia che l'offerta sarebbe stata accettata, perché era stato stabilito da Egli stesso (Es. 22, 29; Lv. 19, 23-25; Nm. 15, 20; 18, 12-13; Dt. 18, 4; 26, 2-11).
Tale offerta era chiamata reshith "un primo nato", da Rosh * "il capo", il capo o migliore nel suo genere; Greco: aparche, Latino: primitiae, proestantissimum; ed Ebraico: Bikkurim: "primi-prodotti", da Bakar, "essere in anticipo," Greco: protogennemata, siriaco: Rish-allaltho "il primo dei prodotti." I nomi di Terumah e tenupha, già spiegato, sono dati anche ad alcuni dei primogeniti, perché innalzati e agitati all'altare. Più rigorosamente, il nome Bikkurim era applicato ai frutti, ecc, quando erano presentati nel loro stato naturale, primitivi fructus; e quella di terumah, per prodotti non più crudi, ma preparati.
* Un'altra derivazione è dal termine arabo, shathath: "separare".
1. Il figlio primogenito doveva essere consacrato a Dio. Nel tempo patriarcale, il sacerdozio era dato a colui che aveva il diritto di primogenitura. Quando l'ordine levitico fu istituito, il primogenito di tutte le famiglie delle tribù era presentato al Signore, ma riscattato dai doveri del sacerdozio con una ammenda commutativa, non superiore a cinque sicli. In questo rito c'era anche una commemorazione della misericordia di Dio che risparmiò Israele nella notte in cui i primogeniti degli Egiziani furono annientati (Es. 13, 18; Nm. 18, 14-16; Luca 2, 27).
2. I primogeniti del gregge e delle mandrie erano offerti in sacrificio, parte di essi bruciato, e il resto destinato ai sacerdoti (Lv. 27, 26). Degli animali non adatti per l'altare, i primogeniti dovevano essere uccisi, ma non sacrificati. Ma potevano essere riscattati dalla morte con il sacrificio di un agnello al loro posto, o con il pagamento di un prezzo, ad valorem (Lv. 27, 13).
3. I prodotti agrari erano riconosciuti come il dono di Dio con l'offerta delle primizie. Questo era fatto rappresentativamente in due occasioni ogni anno dalla nazione nel suo complesso. (1.) A Pasqua, quando l'orzo era pronto per la falce, una liturgia popolare aveva luogo il secondo giorno della festa; un covone raccolto in un campo nei pressi della città era portato in solenne processione alla casa di Dio; e il grano, con olio e incenso, agitato davanti al Signore del mondo. (2) A Pentecoste, il raccolto veniva poi completato, i pani fatti con il nuovo frumento erano presentati come offerta agitata nello stesso modo.
4. Queste erano Eucaristie pubbliche o nazionali per i doni della Provvidenza; ma tutti i proprietari erano vincolati individualmente per presentare il loro primo prodotto, sia del campo che del giardino, la lana del gregge, o il miele dell'alveare, nella proporzione, come minimo, di un sessantesimo. Questo potrebbe essere fatto sia con un pellegrinaggio al luogo sacro, o portando l'offerta al sacerdote residente nel quartiere del proprietario. Il frutto era portato in un cestino, e presentato con una formula di parole prescritte nel ventiseiesimo capitolo del Deuteronomio .
5. Le decime: Maaser, Greco: dekate . Nel significato ideale collegato ai numeri, il dieci è considerato come il numero della pienezza e della sufficienza delle cose del mondo, proprio come sette è l'indice della perfezione nelle cose sacre. Così Ashar in ebraico è "essere ricchi o pieni." In questa prospettiva la decima è stato ritenuta in tutti i tempi come la percentuale in forma di beni terreni di un uomo da dare a Dio. Questa pratica non è la prima inculcata nella legge mosaica: era contenuta anche nella religione primordiale dei patriarchi (Gn. 14, 20; 28, 22), e nelle istituzioni religiose dei Gentili in generale (Erodoto: Melpom, 152. ,.. Diodoro Siculo: XX, 14). Dopo i primi frutti, una decima dei prodotti che costituiva la grande o prima decima. Un altra decima, chiamata "la seconda decima," era presentata al tempio, ma goduta dagli offerenti. Ciò era fatto per due anni successivamente; ma nel terzo anno tali decime potevano essere consumate a casa, in atti di ospitalità per i poveri (Dt. 14, 28-29; 26, 12-15 ). I leviti stessi pagavano le decime (Nm. 18, 25-32).
6. Mentre alcune cose consacrate potevano essere riscattate, quelle che erano state date completamente, per una devozione particolare, non potevano. Queste venivano sotto la denominazione di cherem (Lv. 27).
Tratto da: http://juchre.org/